Narcizmus, Totalita, Mimika A Pohľad

Obsah:

Video: Narcizmus, Totalita, Mimika A Pohľad

Video: Narcizmus, Totalita, Mimika A Pohľad
Video: Pēc vakcīnas blaknēm cer uz kompensāciju 2024, Apríl
Narcizmus, Totalita, Mimika A Pohľad
Narcizmus, Totalita, Mimika A Pohľad
Anonim

A Ježiš povedal:

Prišiel som na súd do tohto sveta, aby slepý videl

ale tí, ktorí vidia, oslepli.

Ján 9:39

Narcizmus ako psychoanalytický koncept je úzko spojený s tvorbou I a mimoriadne dôležitú úlohu v tomto procese zohráva vizuálne pole vnímania a samotná myšlienka priestoru. V malebnej legende o Narcisovi je krásny mladý muž zachytený obrazom, zmrazí v nehybnej forme, zostáva aj po smrti, neschopný odvrátiť zrak a mení sa na večný obraz umelcov a básnikov.

V roku 1914 vydáva Freud kľúčové slovo pre celú prácu psychoanalytickej teórie „An Introduction to Narcismism“, ktorá, hoci je vyhlásená nielen za priblíženie sa k téme, napriek tomu obsahuje množstvo základných ustanovení. Koncentrácia myšlienok v tomto texte je taká vysoká, že mnohé veci sa zdajú byť nerozlíšiteľné a protirečivé. Vo všeobecnosti nie je možné úplne, jednoducho a jasne predstaviť obsah tohto textu - vždy existuje nejaké podhodnotenie, škvrna. Táto vlastnosť akéhokoľvek psychoanalytického textu sa tu prejavuje obzvlášť jasne. Takéto prezentačné zariadenie môžete porovnať s uzlom v topologickom zmysle, to znamená, že ak neporušíte integritu sémantických vlákien, nedeformujete ich ani nezjednodušujete, potom akékoľvek manipulácie môžu viesť k množstvu nových interpretácií (reprezentácií)), ale všetky budú zabalené do rovnakej štruktúry.

Tento článok sa pokúša objasniť štruktúrny model Freudovej teórie narcizmu porovnaním niektorých myšlienok o vzhľade a zániku subjektivity vo vizuálnom poli.

Teória narcizmu od Lou Andreas-Salomé

Lou Andreas Salome v zápletke legendy o Narcisovi upozorňuje na skutočnosť, že sa nepozerá „do zrkadla vytvoreného ľudskou rukou, ale do zrkadla prírody. Možno v odraze zrkadla nevidel seba ako takého, ale seba, akoby bol všetkým “[1]. Táto myšlienka je vyjadrená v texte „Dvojitá orientácia narcizmu“(1921), kde Lou Andreas Salome zdôrazňuje Freudovu „inherentnú dualitu konceptu narcizmu“a pozastavuje sa nad „menej zjavným [jeho] aspektom, neustálym pocitom stotožnenie sa s celkom “. Dualita je načrtnutá v rámci prvej teórie pohonov, Lou Andreas Salome trvá na tom, že narcizmus zreteľne označuje nielen pudy sebazáchovy, ale aj sexuálne pudy. Tento uhol pohľadu vo všeobecnosti plne zodpovedá transformácii teórie pohonov, ktorú Freud vykonal v roku 1920, v dôsledku čoho jednotky sebazáchovy prvej teórie prešli do kategórie pohonov života, tj. Ukázalo sa tiež, že sú zapísaní do ekonomiky libida.

Je to libidinalita, teda spojenie narcizmu s príťažlivosťou, ktoré Lou Andreas Salome vo svojom texte zdôrazňuje, ale narcizmus v kľúči sublimácie vždy považuje za niečo, čo slúži láske k objektu, podporuje morálne hodnoty a umelecké tvorivosť. Subjekt podľa nej vo všetkých týchto troch prípadoch rozširuje hranice vlastného ja podľa modelu ranej infantilnej jednoty s vonkajším prostredím. Tento uhol pohľadu je v rozpore so všeobecne uznávaným zjednodušeným úsudkom o narcizme na úrovni deskriptívnej reprezentácie, ako stavu sebestačnosti a sebalásky. Lou Andreas Salomé hovorí o narcizme ako o základe aktu lásky k sebe samému i k svetu, pretože rozširovanie vlastného ja zahŕňa v sebe vonkajšie objekty, ktoré sa úplne rozpúšťajú vo „všetkom“.

Zdá sa, že to odporuje Freudovej téze, že činnosť narcistickej funkcie je zameraná na uzavretie a stiahnutie libida predmetov v prospech Ja, ale od prvého uplatnenia konceptu narcizmu v psychoanalýze je označovaná ako prechodná. fáza od auto- k aloerotizmu,v tejto fáze sa láme škrupina úplnosti a sebestačnosti spolu s prechodom na vzťah k objektu, ktorý bude vždy poznačený nedostatkom. V roku 1929 Freud opisuje tento stav a uvažuje o povahe „oceánskeho pocitu“takto: „Spočiatku ja zahŕňa všetko a potom z toho vychádza vonkajší svet“[2], verí tiež Lou Andreas Salomé, ktorá to spája. stav s úplným rozpustením postavy I na pozadí vonkajšieho sveta. Freud pokračuje vo svojej myšlienke: „Náš súčasný zmysel pre I je len scvrknutým pozostatkom nejakého širokého, dokonca všeobjímajúceho pocitu, ktorý zodpovedal neoddeliteľnosti ja od vonkajšieho sveta.“Aspekt narcistickej expanzie ja, ktorého tvorbu zdôrazňuje Lou Andreas Salomé, zodpovedá návratu k primárnemu narcizmu Freudovej teórie.

Je známe, že Lou Andreas Salome sa stal veľmi blízkym spolupracovníkom zakladateľa psychoanalýzy a veľmi dobre zapadol do obrazu jeho osobného a profesionálneho života. Od detstva bola obklopená mužskou pozornosťou a podľa svedectiev mnohých fanúšikov vždy vedela počúvať a rozumieť. Zdá sa, že v súlade s jej teóriou Lou Andreas Salome nadviazala vzťahy s ostatnými, a to aj v ich záujme, čím rozšírila hranice svojho vlastného ja [3]. To znamená, že v modeli, ktorý navrhla, sa hádajú rysy jej životného príbehu, ktoré sú zjavne spôsobené jej vlastnou fantáziou, napriek tomu jej prezentácia jasne naznačuje, že v Lacanovej teórii sa bude nazývať register imaginárnych a idea narcizmu ako jednoty je obzvlášť zhodná s vonkajším prostredím s konceptom mimiky od Rogera Cayyoua, na ktorý Lacan odkazuje na označenie úlohy registra imaginárneho a poľa viditeľnosti v práci príťažlivosti.

Mimikry od Rogera Cayyoua

Roger Cayyouis je vo svojom výskume zaneprázdnený porovnávaním správania sa hmyzu a ľudskej mytológie a vychádza z pozície Bergsona, podľa ktorého „mýtická reprezentácia („ takmer halucinačný obraz “) je vyvolávaná bez inštinktu, ktorý by spôsobil správanie, ktoré by bolo tým podmienené “[4]. V úvahách Rogera Cayyoua je inštinktívne správanie zvierat a práca imaginárnej osoby podmienené rovnakou štruktúrou, ale vyjadrené na rôznych úrovniach: rovnaký typ, daný inštinktom, pôsobenie vo svete zvierat zodpovedá mytologickému sprisahaniu v človeku. kultúra, a opakuje sa vo fantazmách a obsedantných predstavách. Štúdiom správania sa niektorých zvierat je teda možné lepšie (píše „spoľahlivejšie ako v psychoanalýze“[5]) objasniť štruktúru „uzla psychologických procesov“.

Navyše, spoliehajúc sa na výskum biológov, Roger Caillois odmieta uznať, že inštinkt má iba funkcie sebazáchovy a plodenia; spomína prípady inštinktívneho správania, ktoré vedie k smrti jednotlivca a riziku pre existenciu celku. druh. V tejto úvahe Roger Cayyua označuje Freudov „princíp nirvány“za prvotnú túžbu všetkého živého vrátiť sa do stavu zvyšku anorganického života [6] a Weismannovu teóriu, ktorá v sexualite zdôrazňuje „hlboký faktor smrti a jeho dialektický pôvod “[7]. V dielach Rogera Cailloisa je najplodnejším javom pre štúdium mytológie zo života zvieracieho sveta mimika, ktorá „v zmyselno-obraznej forme je akýmsi odovzdaním života“[8], to znamená pôsobí na strane pohonu smrti.

Navyše, mimika v živočíšnom svete, prirovnávajúca živé k neživému, sa javí ako prototyp výtvarnej sublimácie umelca, zachytávajúci svet okolo seba v zamrznutom obraze. Niektorí vedci sa dokonca domnievajú, že „zbytočná a nadmerná mimikra hmyzu nie je nič iné ako čistá estetika, umenie pre umenie, sofistikovanosť, milosť“[9]. V tomto zmysle je mimika „nebezpečným luxusom“[10], ako dôsledok „pokušenia priestorom“[11], procesu „odosobnenia prostredníctvom splynutia s priestorom“[12].

Roger Caillet vo vzťahu jednotlivca s priestorom rozlišuje tri funkcie mimiky: travesty, kamufláž a zastrašovanie a spája ich s tromi typmi mytologických subjektov u ľudí. Travesty vo svete zvierat znamená pokus vydávať sa za zástupcu iného druhu, čo sa prejavuje v mytológii metamorfózy, to znamená v príbehoch transformácií a transformácií. Kamufláž je spojená s asimiláciou do vonkajšieho prostredia, mytologicky je to sprostredkované v príbehoch o schopnosti byť neviditeľným, to znamená zmiznúť. Strach je, že zviera zmenou vzhľadu desí alebo paralyzuje agresora alebo obeť, pričom nepredstavuje skutočnú hrozbu, v mytológii je to spojené so „zlým okom“, tvormi ako Medusa a úlohou masky v primitívnych komunitách a maškarády [13]. Podľa Rogera Cayyouxa asimilácia na inú (travesty-metamorfóza-obliekanie) pomáha zmiznúť (kamufláž-neviditeľnosť). Totiž, náhly výskyt „nikde“paralyzuje, očaruje alebo spôsobuje efekt paniky, to znamená, že tretia funkcia nejakým spôsobom „korunuje“fenomén mimikry [14], zviera pri implementácii tejto funkcie doslova vyjadruje tendencia expandovať, čím sa zvyšuje viditeľnosť jeho veľkosti. Ak je pre funkcie travesty a kamufláže dôležitým faktorom asimilácia jednotlivca iného druhu alebo prostredia, potom vo funkcii zastrašovania faktor asimilácie nehrá takú úlohu, náhly vzhľad alebo porazenie rytmu vzhľad a zmiznutie je dôležité.

Lacanov uhol pohľadu

Mimikry vo svete zvierat a ich vyjadrenie v mytológii, ktoré navrhol Roger Caillet, pomáhajú Lacanovi objasniť stav objektu vo vizuálnom poli. V seminári 11 sa téma rozdelenia očí a pohľadu stáva prechodovým bodom medzi pojmami nevedomia a opakovania na jednej strane a pojmami prenosu a príťažlivosti na strane druhej.

„Vo vzťahoch determinovaných zrakom je predmet, od ktorého závisí fantázia, od ktorého visí blikajúci a váhajúci subjekt, vzhľad“[15]. Lacan definuje pohľad ako najjasnejší príklad objektu a, ktorý vzniká ako dôsledok poranenia, ktoré si človek spôsobí v dôsledku prístupu k reálu [16]. Pohľad sa nachádza „na druhej strane“viditeľnosti a neviditeľnosti, to je niečo, čo vždy uniká oblasti viditeľnosti a nie je nijako lokalizované v priestore - pohľad sa pozerá odvšadiaľ [17].

To, čo určuje register imaginárneho, je postavené podľa zákona o priamej perspektíve trojrozmerného priestoru, ktorý je vytvorený videním oka subjektu, ktorý zaujíma privilegované postavenie pozorovateľa obrazu okolitého sveta a jeho zvládnutie pomocou poznania, ktoré, ako Lacan zdôrazňuje, je vždy označením. V tejto priamej perspektíve je možná sebareflexia a úlohou psychológa alebo psychoterapeuta môže byť zviditeľnenie neviditeľného [18], to je vzťah predvedomia s vedomím, vlastného ja s malým druhým.

Morskou stránkou priamej perspektívy je reverzná perspektíva, v ktorej je do obrázku vpísaný samotný subjekt ako bod medzi inými bodmi, v tejto polohe stojí pred otázkou túžby veľkého druhého a v z opačnej perspektívy dáva svojim očiam o sebe vedieť. O tejto perspektíve hovorí Freud ako o treťom údere ľudského narcizmu, ktorý spôsobuje psychoanalýza, a tým neguje výsadu subjektu vedomia. Realita, ktorú subjekt vidí v priamej perspektíve, je teda označená fantázmou, čo je vzťah prečiarknutého subjektu k objektu a.

Mediátorom vzťahu medzi prečiarknutým subjektom a objektom a v prípade scopickej jazdy je miesto, ktoré skrýva pohľad od subjektu, a v podobe ktorého sa sám stáva prvkom obrazu. Na vysvetlenie nejednoznačnosti polohy subjektu a pulzácie prechodu z priamej perspektívy na opačnú stranu Lacan rozpráva príbeh z mladosti, keď mu známy rybár ukazuje lesklú nádobu plávajúcu na hladine vody a pýta sa: „Myslíš si vidíte túto nádobu? Vidíš ju? Presne tak, ale ona - nie ty! “[19]. Mladý Lacan sa snaží nič neprehliadnuť, je veľmi zvedavý, ale ukazuje sa, že je to nerozoznateľné miesto pre plechovku, ktoré sa zmení na „ohnisko všetkého, čo sa na neho pozerá“.

Na túto situáciu je možné sa pozrieť z pohľadu 3 funkcií mimikry. Tragédia spočívala v tom, že sa Lacan pokúsil vydať za „iný druh“, konkrétne za rybára, čo malo prispieť k maskovaniu, pretože sa chcel v istom zmysle zlúčiť, ako hovorí, „ponoriť sa“. do priameho a aktívneho prvku - vidieka, poľovníctva alebo dokonca mora “[20]. A nakoniec, s treťou funkciou sa aktívne presadzuje ako miesto v príkrom kontraste so svojim okolím.

Lacan hovorí, že „napodobňovať znamená skutočne reprodukovať obraz. Ale aby subjekt napodobňoval, v skutočnosti zapadá do rámca určitej funkcie, ktorej výkon ho vystihuje “[21]. Mimikry vo všeobecnosti a jej tri typy je možné interpretovať ako zmiznutie subjektu vo funkcii: 1) v oblasti viditeľnosti má formu iného (travesty); 2) zmizne a splynie s pozadím (kamufláž); 3) opäť aktívne zasahuje do dimenzie viditeľného, ale už sa zmenil na implementáciu určitej funkcie, to znamená, že sa konečne ako taký eliminoval.

K narcizmu

Podľa zápletky starovekej ságy Narcis miluje a zomiera a podľa niektorých bádateľov Ovidiovho textu nie je príčinou smrti nič iné ako pohľad [22]. Z psychoanalytického hľadiska je to príbeh o vzhľade a zmiznutí subjektu, práci pohonu a úlohe viditeľného poľa.

Na všeobecnej rovine teórie narcizmu, ktorú navrhuje Freud, je možné rozlíšiť nasledujúce obrázky:

- vzhľad obrysu vlastného ja na obrázku okolitého sveta, - získanie jednoty vlastného ja v obraze viditeľného predmetu, - nadväzovanie vzťahov s vonkajšími predmetmi v mene (viditeľnosti) vlastného ja.

Freud spočiatku definuje narcizmus v rámci libidinálnej ekonómie sexuálnych pudov prostredníctvom rozlíšenia medzi vlastným libidom a objektovým libido, to znamená, že teoretický model narcizmu popisuje cyklus obehu libida medzi sebou a objektom. Dvojitá charakterizácia libida v teórii narcizmu zodpovedá povrchu Mobiusovho pásu, ktorý sa javí ako jednostranný alebo obojstranný, v závislosti od zvolenej perspektívy pozorovania.

Pojem narcizmus ako pred libidinálny proces zameraný iba na „uzamknutie v sebe“teda pridáva ďalšiu deskriptívnu a diagnostickú kategóriu, ale výrazne zjednodušuje štrukturálnu podstatu modelu navrhnutého Freudom.

Lou Andreas-Salomé, ktorý zostáva v rámci prvej teórie pohonov, upozorňuje na významový posun vo výklade narcizmu a zdôrazňuje jeho dvojakú orientáciu. Lou Andreas-Salomé definuje úlohu narcizmu v láske a sexuálnom živote pomocou originálneho konceptu. Zdôrazňuje aspekt identifikácie s totalitou, ktorý nastavuje vektor pre jeho vlastné ja, aby expandoval do vonkajšieho sveta. Na úrovni priestorového porovnania modelov Lou Andreas-Salomé akoby obrátil perspektívu navrhnutú Freudom, podľa ktorej je narcistický proces spojený s odlivom libida z predmetov vonkajšieho sveta smerom k I. Opak smer dvoch modelov na úrovni vizuálnej reprezentácie má spoločné riešenie na úrovni topologickej štruktúry.

Výskum Rogera Cailloisa nám umožňuje podrobnejšie porozumieť hypotéze Lou Andreas-Salomé o túžbe identifikovať sa s totalitou v priestorových súradniciach zorného poľa. Fenomén mimiky v zastúpení Rogera Cailloisa pomáha Lacanovi formulovať rozdelenie medzi okom a pohľadom, prostredníctvom ktorého sa príťažlivosť v zornom poli deklaruje [23]. Ale tento rozhovor už nebude o formovaní Ja, ale o mihotavej bytosti subjektu bezvedomia.

Koncept, ku ktorému Lacan v seminári 11 smeruje, je konceptom príťažlivosti. A podľa konečnej schémy uspokojenie príťažlivosti prináša uzavretie obrysu okolo objektu a. Kontúra je uzavretá, ak sa subjektu podarí zvláštnym spôsobom zapojiť toho druhého [24], a zároveň získať túžbu po tom druhom. Najmä pri vizuálnej motivácii je výsledkom „prinútenie sa pozrieť sa na seba“. Aktívna stránka pohonu sa týka myšlienky vrhnúť sa do obrazu pre pohľad druhého, pasívna stránka pohonu sa týka skutočnosti, že na tomto obrázku subjekt pri výkone funkcie zamrzne alebo zomrie [25]. Vrhnutie do obrazu je okamihom bytia subjektu, ktorý nemá žiadne časové predĺženie. Práca pohonu je redukovaná na funkciu signifikátora, ktorý svojim vzhľadom v Druhom spôsobuje zrod subjektu a v ktorom subjekt okamžite tesne zamrzne [26]. Takto Lacan vysvetľuje podstatu príťažlivosti, ktorá nie je založená na rozdiele medzi pohlaviami, ale na samotnej skutočnosti oddelenosti, v dôsledku ktorej 1) sa niečo, konkrétne libido, stáva orgánom príťažlivosti [27], majúci tvar predmetu a; 2) sexualita sa stáva zárukou smrti.

Model, ktorý navrhol Freud vo svojej práci „Úvod do narcizmu“, má teda komplexný a priestranný význam. Možno to vidieť tak na úrovni obsahu starovekej mytologickej zápletky, ako aj na úrovni štruktúrnych korešpondencií medzi modelmi sebaformovania a formovania subjektu. V Lacanovej teórii môže štúdium uzlového zarovnania troch registrov a ďalších topologických prístupov viesť k objasneniu týchto korešpondencií.

Zdroje

Andreas-Salome L. Dvojaká orientácia narcizmu

Caillois R. "Mýtus a človek. Človek a posvätné" // Caillois R. Meduse et Cie

Kinyar P. Sex a strach

Semináre Lacana J, kniha 11 Štyri základné koncepty psychoanalýzy

Mazin V. Femme fatale Lou Andreas-Salome; správa na konferencii v Petrohrade - text je k dispozícii na sieti

Smuliansky A. Viditeľnosť neviditeľnosti. Niektoré tvrdenia o psychoterapii. Lakanalia # 6 2011

Smulyansky A. Lacan-vzdelávací program 1 sezóna, 1 číslo „Práca imaginárneho v akte sexuálnej príťažlivosti“

Freud Z. „Atrakcie a ich osudy“

Freud Z. „K úvodu k narcizmu“

Freud Z. „Malátnosť kultúry“

[1] Andreas-Salome L. Duálna orientácia narcizmu

[2] Freud Z. Nespokojnosť s kultúrou (1930) M.: OOO „Firma STD“, 2006 P.200

[3] Pozri V. Mazin. Femme fatale Lou Andreas-Salomé; správa na konferencii v Petrohrade - text je k dispozícii na sieti

[4] Caillois R. „Mýtus a človek. Človek a posvätné“M.: OGI 2003, s.44

[5] Tamže, S. 50

[6] Tamže, s.78

[7] Tamže, s.79

[8] Tamže, s.78

[9] Tamže, S. 101

[10] Tamže, s.95

[11] Tamže, s.96

[12] Tamže, s.98

[13] Caillois R. Meduse a Ctj, Gallimard, 1960, S. 77-80

[14] Tamže, 116

[15] Lacan J. (1964). Semináre, kniha 11 „Štyri základné pojmy psychoanalýzy“M.: Gnóza, Logos. 2017, C.92

[16] záujem, ktorý subjekt prejavuje na svojom vlastnom rozdelení, je spôsobený skutočnosťou, že toto rozdelenie spôsobuje - s tým privilegovaným, určité počiatočné oddelenie, od niektorých, ktoré si spôsobil sám, a prístup k realite vyvolané zmrzačenie vzniknutým predmetom, ktorý sa v našej algebre nazýva objekt a …

Tamže, s.92

[17] Ak vidím z jedného bodu, potom pretože existujem, pohľad sa na mňa upriamuje odvšadiaľ

Tamže, S. 80

[18] Pozri Smuliansky A. Viditeľnosť neviditeľnosti. Niektoré tvrdenia o psychoterapii. Lakanalia # 6 2011

[19] Tamže, P.106

[20] Tamže, s. 106

[21] Tamže, S. 111

[22] Kinyar P. Sex a strach: Eseje, M.: Text, 2000

[23] Oko a pohľad - práve medzi nimi pre nás leží trhlina, prostredníctvom ktorej sa príťažlivosť prejavuje vo zrakovom poli.

Lacan J. (1964). Semináre, kniha 11 „Štyri základné pojmy psychoanalýzy“M.: Gnóza, Logos. 2017, C.81

[24] Tamže, 196-197

[25] Tamže, 212-213, kon. 15

[26] Subjekt sa zrodí na svet, iba ak sa v poli Druhého objaví označujúci. Ale práve z tohto dôvodu to, čo sa narodí - a čo bolo predtým, nič - predmet, ktorý sa má čoskoro stať, pevne zamrzne vo význame.

Tamže, S. 211

[27] Tamže, S. 208

článok bol uverejnený na webe znakperemen.ru v júni 2019

Odporúča: