O Rezistencii V Gestaltovej Terapii: Mechanizmy Prerušenia Kontaktu Alebo Spôsoby Jeho Vzniku?

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

V Gestaltovom prístupe sa na odpor pozerá prizmou foriem prerušenia kontaktu, ktoré tradične zahŕňajú rôzne fázy spájania, introjekcie, projekcie, vychyľovania, retroflexie, egoizmu atď. Na druhej strane sú tieto formy odporu spôsobmi, ako narušiť funkciu ega. Inými slovami, blokujú schopnosť kreatívne sa prispôsobiť, a preto znemožňujú výber, ako aj implementáciu funkcie prijatia / odmietnutia. A nakoniec, na tretej strane sú to rovnaké metódy deformácie hraničného kontaktu. Pri niektorých formách odporu je hranica kontaktu akoby „vtlačená“do organizmu, v iných organizmus ako metastázy preniká do poľa prostredia, v treťom sa hranica medzi organizmom a prostredím úplne vymaže. Toto je trojaké chápanie odporu, ktoré je súčasťou gestaltského prístupu. Samozrejme, popísal som to v jednom odseku v najvšeobecnejších pojmoch, pretože v rámci tejto práce sa netvárim ako vyčerpávajúca analýza problému. Čitatelia, ktorí sa zaujímajú o túto tému, budú presmerovaní na moje predchádzajúce práce, kde bola táto analýza podrobne predstavená.

Hneď poviem, že vo všeobecnosti sa mi také chápanie odporu zakladateľmi Gestaltovej terapie zdá byť progresívne vo vzťahu k v tej dobe existujúcej klasickej psychodynamickej ideológii odporu. Aj keď to, samozrejme, vnímam ako akési kompromisné riešenie, ktoré nesúhlasí s hodnotami teórie seba samého, vytvorenej géniusom Fritza Perlsa a Paula Goodmana, v chápaní ako procesu odvíjajúceho sa v teréne. Progresívne, pokiaľ považuje odpor v dynamike poľa - za prekážku mentálneho procesu. Zároveň sa to nevyhnutne rozchádza s klasickou tradíciou považovať psychiku za vnútornú osobu. Je to kompromis, pokiaľ si požičiava základné ustanovenia psychodynamickej tradície, ktoré jednoducho v žiadnom prípade nesúhlasia s VEĽMI progresívnou a hlavne sľubnou myšlienkou seba ako procesu. Odráža sa to dokonca aj v niektorých názvoch a definíciách podstaty určitých foriem odporu.

Ako súvisí psychoterapia zameraná na skúsenosti s týmto druhom chápania odporu v Gestalt terapii? Čo je teda napríklad projekcia, ak neexistuje vnútorný svet a navonok jednoducho nie je čo premietať? Pretože ak neexistuje vnútorný svet, potom neexistuje ani vonkajší svet. Oba sú podstatou abstrakcie - akceptované odbornou komunitou a zdieľané na úrovni zdravého rozumu, ale stále abstrakcie. Myslím, že s trochou snahy by som našiel odpoveď na túto otázku. Z hľadiska teórie dialógu a fenomenologického poľa by sa projekcia dala považovať za odmietnutie niektorých javov poľa, ich priradenie nie k sebe, ale k inej abstrakcii. Projekcia je teda aktom narodenia druhého. V tomto prípade by identifikácia bola komplementárna k popísanému mechanizmu - fungovala by ako akt vlastného narodenia. Terapia by sa transformovala na recipročné akty narodenia. Stretnutie projekcií a identifikácií by znamenalo kontakt. Ak je tento kontakt prítomný, potom je terapia účinnejšia.

Ale tieto moje úvahy by mali zmysel iba vtedy, ak by koncept projekcie mal aplikovaný význam pre prax psychoterapie. Ale pre psychoterapiu, ktorej hlavným a jediným cieľom sú skúsenosti, je konceptualizácia na tému projekcie iba intelektuálnym podnikom, ktorý nemá význam pre výkon psychoterapie ako profesie. Na jednej strane nič ako projekcia a proces identity neexistujú ako mechanizmy formovania poľnej reality. Na druhej strane sa v psychoterapii bez nich ľahko zaobídeme, pretože oba sú konceptmi tejto reality a sú pre ňu neredukovateľné. Existujú iba javy, ktorých dynamika prežívania tvorí jeden alebo druhý prúd reality života. Akýkoľvek pokus o ich klasifikáciu a inventarizáciu nebude môcť pomôcť dosiahnuť cieľ dialógu a fenomenologickej psychoterapie.

Predchádzajúce má podobný význam pre ostatné abstrakcie poľa vo forme sútoku, introjekcie, retroflexie, deflexie, egoizmu atď. Nie sú dobré ani zlé - jednoducho ich nemožno „zaparkovať“na „mólo“dialógu -fenomenologického poľa teória. V najvšeobecnejšej podobe by som tieto mechanizmy považoval nie za spôsoby prerušenia kontaktu, ale naopak - za prostriedok na zabezpečenie jeho dynamiky. Inými slovami, „projekciou“, „retroflexiou“, „introjekciou“atď. Budujeme kontakt s inými ľuďmi v súvislosti s našimi skutočnými potrebami. Kontakt nemožno prerušiť z jedného dôležitého paradigmatického dôvodu - je to viac ako my! Navyše je to zdroj nás samých. Ak by sme teda skutočne dokázali psychicky prerušiť kontakt, potom by bolo možné konštatovať, že sa nám podarilo vymyslieť novú formu samovraždy. A možno najrýchlejší, najefektívnejší a bezbolestný.

Prečo vždy používam časticu na opis svojej medzipolohy? Pretože používanie „mechanizmov odporu“, ako aj týchto samotných týchto kategórií, nie je v skúsenosti s psychoterapiou vôbec potrebné. Navyše sa domnievam, že ich príťažlivosť skôr skomplikuje úlohu psychoterapeuta, ktorý pomáha dynamike poľa rozvíjať sa prirodzeným spôsobom, a to iba na základe vlastnej povahy, ktorej hybnou silou je prirodzená valencia. Tento druh koncepčného zásahu proces skôr spomalí, než uľahčí.