Poézia A Gestalt

Poézia A Gestalt
Poézia A Gestalt
Anonim

Teológ Alexander Filonenko podáva v jednej zo svojich prednášok nádherný obraz. V škole na hodinách prírodovedy nám vysvetľujú štruktúru sveta: svet sa skladá z pevných, kvapalných a plynných tiel. Tri stavy agregácie. Na strednej škole sa učíme, čo sa stane, niekedy existuje špeciálna štvrtá podmienka nazývaná plazma. Ako keby nič také, ale, cituje Alexander svojho priateľa, potom sa ukázalo, že vesmír je 98% plazma. Pomer veľkých a malých častí vo svete sa ukazuje byť úplne iný, ako sa nám predtým zdalo. Nie je to tak, že „existuje aj plazma“. Všetko ostatné sa naopak deje.

Rovnako tak s poéziou. Pravdepodobne má človek dojem, že poézia, tu používam toto slovo ako synonymum slova „umenie“, predstavuje malú časť života, určitú osobitnú časť kultúry. Rýmované repliky, rytmy, jambiky, to je všetko. Teraz obhajujem názor, že poetika nie je malou, ale veľkou súčasťou života a sveta, ktorý obýva človek. Ale sú to práve rigidné telesá logických schém, štruktúrované porozumenie a vedecké znalosti, ktoré zaberajú, aj keď čestnú, ale malú časť.

Fenomenológ Maurice Merleau-Ponty, ktorého filozofia zdedila tradíciu fenomenológie Husserla a Heideggera, hovorí o svete nielen ako o mŕtvom objekte, ktorý je predmetom vedeckého skúmania. Svet pre Merleau-Pontyho je živý svet, svet v interakcii s človekom a dokonca v istom zmysle s ním aj hovoriaci. Jeho veta je známa: „Z ľudského pohľadu svet získava ľudskú tvár.“Búrlivé zimné more nie je len vodná plocha, má aj charakter. Nie nadarmo v ňom starci videli živého a svojvoľného Neptúna. More sa nám prihovára a niekedy si prídeme vypočuť jeho reč. Toto je predverbálna reč, reč bez slov. Toto je komunikácia, ktorá prebieha v tichosti. Ticho v tomto prípade nie je prázdnotou bez významu. Naopak, je to koncentrovaný primárny význam

Alebo si predstavte, že stojíte na vrchole hory niekde na Kryme alebo v Karpatoch, Alpách alebo na Kaukaze. Pred vami sa rozprestiera nádherná krajina plná svetla prúdiaceho cez mraky. Svet sa vám prihovára, tieto hory nie sú len hromady kameňa, obrastené biologickými artefaktmi. Hory k vám hovoria v hustom, plnom tichu. Ticho v tomto prípade neznamená iba absenciu reči, obsahuje význam, ktorý nemožno verbalizovať ani vyjadriť. Veta „Stojím na hore a pozerám sa na iné hory“už nebude sprostredkovať obsah toho, čo sa deje, ako veta „prečítal som Dostojevského“dej drámy odvíjajúci sa na stránkach románu

Poetická reč vzniká v primitívnom tichu a pokračuje v ňom a dáva ho do formy. Líši sa od bežnej filistínskej reči a mimochodom často dokonca filozofickej reči, v tom, že nejde o kopírovanie alebo komentovanie prebiehajúcej reality.

Moje srdce je na Vysočine, moje srdce tu nie je

Moje srdce je na Vysočine a prenasleduje jeleňa

A-prenasledovanie diviačej zveri a sledovanie srnca

Moje srdce je na Vysočine, nech idem kamkoľvek

Povedal Škót Robert Burns. Nie je to len správa, že mu chýbajú hory. Jeho básne nás ponorili do vlastnej skúsenosti. Toto je poézia, umenie, toto je maľba, nie reportážna fotografia, svedčiaca o faktoch

Okrem básnickej reči, ktorá pokračuje a vyjadruje bezprostrednú primitívnu realitu, existuje ešte druhý typ reči. Toto je utilitárna reč, slúžiaca kognitívno-logickému mysleniu, reči operujúcej s faktami, ako určitý model reality

Simulácia reality je skvelá. Komplexné výdobytky civilizácie boli možné vďaka abstraktno-logickému mysleniu, ktoré funguje s modelmi. Vytvorili sme komplexné symbolické systémy, ktorých apoteóza je programovanie, ktoré nám umožnili ovládať a predpovedať správanie. To malo rozhodujúci vplyv na rozvoj civilizácie, pretože človeku boli poskytnuté najsilnejšie nástroje pri riadení prírody. Vytvorili sme špeciálne symboly na meranie priestoru a času - metrov a hodín, špeciálne symboly bohatstva - peniaze

Jediným problémom je, že v určitom okamihu symbol začal znamenať viac ako obsah. Peniaze sú napríklad symbolom bohatstva a hojnosti. Peniaze sú však často dôležitejšie ako tie, ktoré mali symbolizovať. Čísla na bankovom účte môžu potešiť viac ako chladnička naplnená jedlom. Radosť zo získania materiálneho bohatstva je zakalená potrebou nahradiť jedno číslo iným, menším. V obzvlášť odhaľujúcich prípadoch niekto, podobne ako inžinier Koreiko, súhlasí, že kvôli svojim miliónom vydrží chudobu. Ľudia často súhlasia s tým, že budú pracovať v práci, ktorá sa im nepáči, poprieť si potešenie, aby získali symboly prosperity, ktorých účelom je prinášať potešenie.

"Keď je vyrúbaný posledný strom, keď je otrávená posledná rieka, keď je chytený posledný vták, - až potom pochopíte, že peniaze sa nedajú jesť"

Perls a Goodman vnímajú civilizáciu ako neurózu, ako narušenie kontaktu s realitou v dôsledku rozdelenia symbolu a obsahu. Hovorí sa skôr, že neuróza sa stala cenou, ktorú ľudstvo zaplatilo za civilizáciu. Unášaní kontrolou a modelovaním sme si nevšimli, ako sme začali žiť vo svete symbolov. Symboly nenasýtia; neurotik, ktorý stratil kontakt s realitou, zostáva hladný, nešťastný a nespokojný.

Kognitívno-logické myslenie, pracujúce s modelmi a schémami, nám, ľudoopom, dalo schopnosť predvídať a ovládať. V určitej fáze sme sa však nechali unášať novou hračkou, ktorá nás odlišuje od ostatných primátov, že sme sa začali spájať s kognitívno-logickým myslením. Pre mnohých ľudí sú to ich osobnosť, ich jedinečnosť, to sú ich myšlienky. Aj keď je život širší, mnohokrát širší ako myšlienky o ňom. Prirovnal by som človeka k lodi a logické myslenie k radaru. Loď určite potrebuje radar na predpovedanie zrážok s prekážkami, bez neho sa zrúti, ale loď nie je radar. Radar je len jednou z dôležitých pomocných funkcií.

Radar je naladený tak, aby nachádzal prekážky a prekážky a naším myslením je identifikovať a riešiť problémy a prekonávať prekážky. Naše vedomie vždy skenuje svet okolo nás a pýta sa, „čo sa deje?“. Myslím, že každý z vás je s týmto stavom oboznámený. Neustála úzkosť je cena, ktorú treba zaplatiť za úspech.

V tomto zmysle každý civilizovaný človek potrebuje psychoterapiu. Nechcem povedať, že Rousseau mal pravdu, civilizácia je zlá a musíme sa obliecť z listov a vrátiť sa do khatam-kopank, pričom opustíme moderné betónové obydlia. Nie, chcem povedať, že po výstavbe budovy musí byť lešenie odstránené. Zastavenie spontánneho kontaktu, ktoré bolo nevyhnutné pre formovanie moderného človeka, treba následne prekonať a zahodiť.

Tento text uzavriem niekoľkými slovami o terapii a jej spojení s poéziou vo svetle vyššie popísaných problémov.

Jedným z typov narušenia kontaktu je egoizmus. Podľa Petera Philippsona je egoizmus komentovaním toho, čo sa deje, operovaním s modelmi reality namiesto skutočného životného prežívania aktuálneho okamihu. Opakom egoizmu je teda básnická reč. Toto je reč charakteristická pre Buberov vzťah Ja-ty. Niet divu, že Buberov text je viac ako báseň než logické filozofické pojednanie. Správne, je to báseň

Gestalt terapia obnovuje kontakt s realitou a premosťuje priepasť medzi symbolom a obsahom, premosťuje priepasť medzi subjektom a predmetom. Svet fenomenológie, svet gestaltickej terapie je svetom, ktorý už nie je svetom iba schém a myslenia, svet naberá svoju skutočnú veľkosť a farby. Poézia sa udomácňuje v každodennom živote. Zrazu sa ukáže, že poetika je 98% skutočná a logicko-kognitívna je len malá časť.

Gestalt terapia obnovuje celistvosť sveta a osoby v ňom. Obnovuje integritu znamená uzdravuje. Gestalt terapia je v tomto zmysle bližšie k umeniu než ku klasickej vede XIX. Storočia, založenej na filozofii XVI-XVII. Storočia, ktorej jedným z plodov je moderná medicína, ktorá stále operuje s modelmi a iba modelmi.

Možno teda nebude bláznivé tvrdiť, že v istom zmysle je poézia liekom budúcnosti.

Odporúča: