„Kolektívne Neurózy Našich Dní“: Viktor Frankl O Fatalizme, Konformizme A Nihilizme

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Viktor Frankl o tom, aké kolektívne neurózy prenasledujú ľudí v ére automatizácie, ako je vrodená vôľa k významu nahradená vôľou po sile a potešení alebo je úplne nahradená neustálym zvyšovaním životného tempa a prečo je problém nájsť význam nemôže byť obmedzený na jednoduché plodenie

Zdá sa, že Viktora Frankla nie je potrebné čitateľom nášho časopisu predstavovať: veľkého psychiatra, ktorý na základe skúseností z koncentračných táborov dokázal vytvoriť jedinečnú terapeutickú metódu zameranú na hľadanie významov vo všetkých prejavoch život, aj ten najnesnesiteľnejší, sa na stránkach Monoclera objavil viackrát: jeho vojenské skúsenosti si možno prečítať vo vybraných fragmentoch knihy Povedz áno životu. Psychológ v koncentračnom tábore “a o logoterapii - v článku„ Desať téz o osobnosti “.

Ale dnes uverejňujeme prednášku „Kolektívne neurózy našich dní“ktoré Victor Frankl prečítal 17. septembra 1957 na Princetonskej univerzite. Prečo je taká zaujímavá? Nielen podrobná analýza duševného stavu ľudí, ktorí sa narodili v ére vojen, úplná automatizácia života a devalvácia osobnosti, ale aj Franklove úvahy o dôsledkoch, ku ktorým symptómy, ktoré spomenul, vedú: vedec vysvetľuje, ako efemérny prístup k životu vedie k odmietnutiu dlhodobého plánovania a stanovovania cieľov, fatalizmu a neurotickej tendencie devalvovať, aby ľudia boli ľahko ovládateľní „homunculi“, konformizmus a kolektívne myslenie vedú k sebazapreniu a fanatizmus ignorovať osobnosti ostatných.

Psychiater je si istý, že príčinou všetkých symptómov je strach zo slobody, zodpovednosti a úteku pred nimi a nuda a apatia, ktoré nasledovali viac ako jednu generáciu ľudí, sú prejavmi existenciálneho vákua, v ktorom sa človek nachádza. ktorý dobrovoľne opustil hľadanie zmyslu alebo ho nahradil túžbou po moci, pôžitkoch a jednoduchom plodení, ktoré, ako si je Frankl istý, nemá žiadny význam (áno, áno - a v tejto poslednej nádeji na ospravedlnenie svojej existencie) odmietol nám).

„Ak je život celej generácie ľudí bezvýznamný, nie je potom zbytočné pokúšať sa túto nezmyselnosť zachovať?“

Ponúka Viktor Frankl nejaké možnosti, ako sa dostať z tohto vákua a existenčnej frustrácie? Samozrejme, ale o tom nám povie samotný majster. Čítame.

Kolektívne neurózy našej doby

Téma mojej prednášky je „choroba našej doby“. Dnes zveríte riešenie tohto problému psychiatrovi, takže vám zrejme musím povedať o tom, čo si psychiater myslí o modernom človeku, respektíve by sme mali hovoriť o „neurózach ľudstva“.

Niekto v tomto ohľade sa bude zdať zaujímavou knihou s názvom: „Nervová porucha - choroba našej doby“. Autor sa volá Wenck a kniha vyšla v 53. roku, nielen nie v roku 1953, ale v roku 1853 …

Nervová porucha, neuróza, teda nepatrí výlučne k moderným chorobám. Hirschman z Kretschmerovej kliniky Univerzity v Tübingene štatisticky dokázal, že neurózy sa v posledných desaťročiach bezpochyby stávajú bežnejšími; zmenila sa aj symptomatológia. V kontexte týchto zmien prekvapivo skóre symptómov úzkosti kleslo. Preto sa nedá povedať, že by úzkosť bola chorobou nášho storočia.

Zistilo sa, že stav úzkosti nemal tendenciu sa rozširovať, a to nielen v posledných desaťročiach, ale ani v posledných storočiach. Americký psychiater Freehen tvrdí, že v predchádzajúcich storočiach bola úzkosť bežnejšia a že na to existovalo viac primeraných dôvodov ako dnes - má na mysli procesy s čarodejníkmi, náboženské vojny, sťahovanie národov, obchod s otrokmi a morové epidémie. …

Jedným z najčastejšie citovaných Freudových tvrdení je, že ľudstvo bolo vážne postihnuté narcizmom z troch dôvodov: po prvé kvôli učeniu Kopernika, po druhé kvôli učeniu Darwina a po tretie kvôli samotnému Freudovi … Tretí dôvod akceptujeme. Pokiaľ však ide o prvé dve, nechápeme, prečo môžu mať vysvetlenia súvisiace s „miestom“(Kopernik), ktoré ľudstvo zaberá, alebo s tým, „odkiaľ“(Darwin) pochádza, taký silný vplyv. Dôstojnosť človeka nijako neovplyvňuje skutočnosť, že žije na Zemi, planéte slnečnej sústavy, ktorá nie je stredom vesmíru. Starať sa o to je ako znepokojovať sa tým, že Goethe sa nenarodil v strede zeme, alebo preto, že Kant nežil na magnetickom póle. Prečo by skutočnosť, že človek nie je stredom vesmíru, mala ovplyvniť jeho význam? Znižuje Freudove úspechy skutočnosť, že väčšinu svojho života strávil nie v centre Viedne, ale v deviatom mestskom obvode? Je zrejmé, že všetko, čo súvisí s dôstojnosťou človeka, nezávisí od jeho umiestnenia v materiálnom svete. Stručne povedané, stojíme pred zmätkom rôznych dimenzií bytia, s ignoráciou ontologických rozdielov. Len pre materializmus môžu byť svetlé roky meradlom veľkosti.

Ak teda - z hľadiska quaestio jurisⓘ „otázky práva“- trans. z lat.

- spochybňujeme ľudské právo domnievať sa, že jeho dôstojnosť závisí od duchovných kategórií, potom z hľadiska quaestio factiⓘ „faktickej otázky“- Per. z lat.

- dá sa pochybovať, že Darwin znížil sebavedomie človeka. Dokonca sa môže zdať, že ju povýšil. Pretože „progresívne“myslenie, posadnuté pokrokom, generácia Darwinovej éry, zdá sa mi, sa vôbec necítila ponížená, ale skôr bola hrdá na to, že opičí predkovia človeka sa mohli vyvinúť tak ďaleko, že nič nemôže zasahovať s vývojom človeka a jeho premenou na „Supermana“. Skutočnosť, že muž sa postavil rovno, „skutočne ovplyvnila jeho hlavu“.

Kde potom vznikol dojem, že výskyt neuróz je stále častejší? Podľa mňa to bolo spôsobené rastom niečoho, čo spôsobuje potrebu psychoterapeutickej pomoci. Ľudia, ktorí v minulosti navštívili pastora, kňaza alebo rabína, sa teraz skutočne obracajú na psychiatra. Ale dnes odmietajú ísť za kňazom, a tak je lekár nútený byť tým, čomu hovorím lekársky spovedník. Tieto funkcie spovedníka sa stali neodmysliteľnými nielen pre neurológa alebo psychiatra, ale aj pre akéhokoľvek lekára. Chirurg ich musí vykonať napríklad v neoperovateľných prípadoch alebo vtedy, keď je nútený amputáciou znevýhodniť osobu; ortopéd čelí problémom spovedného lekára, keď sa zaoberá zmrzačeným; dermatológ - pri ošetrovaní znetvorených pacientov, terapeut - pri rozhovore s nevyliečiteľnými pacientmi a napokon gynekológ - keď sa na neho obráti s problémom neplodnosti.

Nielen neurózy, ale dokonca ani psychózy v súčasnej dobe nemajú tendenciu zvyšovať, pričom sa v priebehu času menia, ale ich štatistické ukazovatele zostávajú prekvapivo stabilné. Chcel by som to ilustrovať na príklade stavu známeho ako latentná depresia: v minulej generácii bola obsedantná pochybnosť o sebe spojená s pocitmi viny a ľútosti latentná. Súčasnej generácii však symptomaticky dominujú sťažnosti na hypochondrie. Depresia je stav spojený s klamnými predstavami. Je zaujímavé sledovať, ako sa obsah týchto bláznivých myšlienok za posledných niekoľko desaťročí zmenil. Zdá sa mi, že duch doby preniká do hĺbky duševného života človeka, preto sa bludné predstavy našich pacientov formujú v súlade s duchom doby a menia sa s ním. Kranz v Mainze a von Orelli vo Švajčiarsku tvrdia, že moderné bludné predstavy v porovnaní s tým, čím boli predtým, sa menej vyznačujú dominanciou viny - viny pred Bohom a viac - strachom z vlastného tela, fyzického zdravia a výkonnosti. V našej dobe je klamná predstava hriechu nahradená strachom z choroby alebo chudoby. Moderný pacient sa menej zaujíma o svoju morálku ako o financie.

Pri štúdiu štatistík neuróz a psychóz sa vráťme k číslam, ktoré sú spojené so samovraždou. Vidíme, že sa čísla v priebehu času menia, ale nie tak, ako sa zdá, že sa menia. Pretože je známy empirický fakt, že v čase vojny a krízy počet samovrážd klesá. Ak ma požiadate o vysvetlenie tohto javu, budem citovať slová architekta, ktorý mi kedysi povedal: najlepší spôsob, ako spevniť a spevniť schátranú stavbu, je zvýšiť jej zaťaženie. Psychický a somatický stres a stres alebo to, čo je v modernej medicíne známe ako „stres“, nie je vždy patogénne a vedie k nástupu ochorenia. Zo skúseností s liečbou neurotikov vieme, že zmiernenie stresu je potenciálne rovnako patogénne ako nástup stresu. Pod tlakom okolností boli bývalí vojnoví zajatci, bývalí väzni koncentračných táborov a utečenci po silnom utrpení nútení a schopní konať na hranici svojich schopností, ukázať svoju najlepšiu stránku a týchto ľudí, akonáhle sa zbavili stresu, zrazu ich oslobodili, psychicky skončili na okraji hrobu. Vždy si pamätám účinok „dekompresnej choroby“, ktorú potápači zažívajú, ak sú z vrstiev zvýšeného tlaku vytiahnutí na povrch príliš rýchlo.

Vráťme sa k tomu, že počet prípadov neuróz - aspoň v presnom klinickom zmysle slova - sa nezvyšuje. To znamená, že klinické neurózy sa v žiadnom prípade nestávajú kolektívnymi a neohrozujú ľudstvo ako celok. Alebo, povedzme si to opatrnejšie: znamená to len to, že kolektívnym neurózam, ako aj neurotickým stavom - v najužšom, klinickom, zmysle slova - nie sú nevyhnutné!

Po tejto rezervácii sa vráťme k povahovým črtám moderného človeka, ktoré možno nazvať neurózami alebo „podobnými neurózam“. Podľa mojich pozorovaní sú kolektívne neurózy našej doby charakterizované štyrmi hlavnými príznakmi:

1) Efemérny postoj k životu. Počas poslednej vojny sa človek musel naučiť žiť až do nasledujúceho dňa; nikdy nevedel, či uvidí ďalší úsvit. Po vojne v nás tento postoj zostal, bol posilnený strachom z atómovej bomby. Zdá sa, že ľudia sú v zajatí stredovekej nálady, ktorej slogan znie: „Apr’es moi la bombe atomique“ⓘ „Po mne dokonca atómová vojna“- Per. s fr.

… A tak sa vzdajú dlhodobého plánovania, od stanovenia si určitého cieľa, ktorý by im zorganizoval život. Moderný človek žije prchavo, deň za dňom a nechápe, čo tým stráca. Tiež si neuvedomuje pravdivosť slov, ktoré povedal Bismarck: „V živote liečime veľa vecí ako návštevu zubára; vždy veríme, že niečo skutočné sa ešte len stane, medzitým sa to už deje. “Zoberme si ako vzor život mnohých ľudí v koncentračnom tábore. Pre rabína Jonaha, pre doktora Fleischmana a pre doktora Wolffa nebol ani táborový život prchavý. Nikdy sa k nej nesprávali ako k niečomu dočasnému. Tento život sa pre nich stal potvrdením a vrcholom ich existencie.

2) Ďalším príznakom je fatalistický postoj k životu … Pominuteľný človek hovorí: „Nemá zmysel vytvárať si plány na život, pretože jedného dňa atómová bomba aj tak vybuchne.“Fatalista hovorí: „Plánovať je dokonca nemožné.“Vidí seba ako hračku vonkajších okolností alebo vnútorných podmienok, a preto sa necháva ovládať. Nevládze sám sebe, ale iba si vyberá vinu za to alebo ono v súlade s učením moderného nihilizmu. Nihilizmus má pred sebou skresľujúce zrkadlo, ktoré skresľuje obrazy, v dôsledku čoho sa prezentuje buď ako mentálny mechanizmus, alebo jednoducho ako produkt ekonomického systému.

Tomuto druhu nihilizmu hovorím „homunkulizmus“, pretože človek sa mýli, pretože sa považuje za produkt toho, čo ho obklopuje, alebo za svoje vlastné psychofyzické líčenie. Posledné uvedené tvrdenie nachádza podporu v populárnych interpretáciách psychoanalýzy, ktorá poskytuje mnoho argumentov pre fatalizmus. Psychológia hĺbky, ktorá vidí svoju hlavnú úlohu v „odhaľovaní“, je najúčinnejšia pri liečbe neurotickej tendencie „devalvovať“. Zároveň nesmieme ignorovať skutočnosť, ktorú poznamenal známy psychoanalytik Karl Stern: „Žiaľ, existuje rozšírené presvedčenie, že reduktívna filozofia je súčasťou psychoanalýzy. Je to typické pre malomeštiacku priemernosť, ktorá so všetkým duchovným zaobchádza s opovrhnutím “ⓘК. Stern, Die dritte Revolution. Salzburg: Muller, 1956, s. 101

… Väčšina moderných neurotikov, ktorí sa obracajú na omylných psychoanalytikov o pomoc, sa vyznačuje pohŕdavým postojom ku všetkému, čo súvisí s duchom, a najmä s náboženstvom. Pri všetkej úcte k genialite Sigmunda Freuda a jeho priekopníckym úspechom, nesmieme zatvárať oči pred skutočnosťou, že sám Freud bol synom svojej doby, závislým na duchu svojej doby. Freudova úvaha o náboženstve ako ilúzii alebo o obsedantnej neuróze Boha ako obrazu jeho otca bola samozrejme výrazom tohto ducha. Ale ani dnes, po uplynutí niekoľkých desaťročí, nemožno podceňovať nebezpečenstvo, pred ktorým nás varoval Karl Stern. Samotný Freud zároveň vôbec nebol osobou, ktorá by príliš hlboko skúmala duchovné a morálne. Nehovoril, že je človek ešte nemorálnejší, ako si predstavuje, ale aj oveľa morálnejší, ako si o sebe myslí? Tento vzorec by som ukončil dodaním, že je často ešte viac nábožensky založený, ako o sebe vie. Samotného Freuda by som z tohto pravidla nevylúčil. Napokon to bol práve on, kto kedysi apeloval na „naše Božské logá“.

Dnes už aj samotní psychoanalytici cítia niečo, čo, pripomínajúc názov Freudovej knihy „Nespokojnosť s kultúrou“, možno nazvať „nespokojnosť s popularitou“. Slovo „ťažké“sa stalo znakom našich dní. Americkí psychoanalytici sa sťažujú, že takzvaná voľná asociácia, čiastočne používajúca základné analytické techniky, už dávno nie je skutočne bezplatná: pacienti sa dozvedia príliš veľa o psychoanalýze skôr, ako prídu na stretnutie. Tlmočníci už neveria ani snovým príbehom pacienta. Príliš často sú prezentované v skreslenej forme. V každom prípade to teda hovoria známi analytici. Ako poznamenal Emile Gazet, redaktor časopisu American Journal of Psychotherapy, pacienti, ktorí sa obrátia na psychoanalytikov, snívajú o komplexe Oidipus, pacienti z adlerovskej školy vidia vo svojich snoch boje o moc a pacienti, ktorí sa obrátia na Jungových nasledovníkov, si svoje sny plnia archetypmi.

3) Po krátkom exkurze do psychoterapie vo všeobecnosti a do konkrétnych problémov psychoanalýzy sa opäť vrátime k znakom kolektívnej neurotickej povahy v modernom človeku a prejdeme k úvahe o treťom zo štyroch symptómov: konformizmus alebo kolektívne myslenie … Prejavuje sa vtedy, keď obyčajný človek v každodennom živote chce byť čo najmenej nápadný, radšej sa rozpustí v dave. Samozrejme, nemali by sme si navzájom zamieňať dav a spoločnosť, pretože medzi nimi je značný rozdiel. Aby bola spoločnosť skutočná, potrebuje jednotlivcov a jednotlivci potrebujú spoločnosť ako oblasť prejavu svojej činnosti. Dav je iný; cíti sa zranená prítomnosťou pôvodnej osobnosti, preto to potláča slobodu jednotlivca a vyrovnáva osobnosť.

4) Konformista alebo kolektivista popiera svoju vlastnú identitu. Neurotik trpiaci štvrtým symptómom - fanatizmus, popiera osobnosť ostatných. Nikto by ho nemal prekročiť. Nechce počúvať nikoho okrem seba. V skutočnosti nemá svoj vlastný názor, jednoducho vyjadruje konvenčný uhol pohľadu, ktorý sám preberá. Fanatici stále viac politizujú ľudí, zatiaľ čo skutočných politikov treba stále viac poľudšťovať. Je zaujímavé, že prvé dva symptómy - efemérna pozícia a fatalizmus, sú podľa mňa v západnom svete najbežnejšie, zatiaľ čo posledné dva symptómy - konformizmus (kolektivizmus) a fanatizmus - dominujú v krajinách Východu.

Ako bežné sú tieto znaky kolektívnej neurózy medzi našimi súčasníkmi? Požiadal som niekoľko svojich zamestnancov, aby testovali pacientov, ktorí sa zdali, aspoň v klinickom zmysle, duševne zdraví, ktorí boli práve na mojej klinike ošetrení kvôli organicko-neurologickým ťažkostiam. Dostali štyri otázky, aby zistili, do akej miery vykazujú niektorý zo štyroch uvedených symptómov. Prvá otázka zameraná na prejavenie prchavého postavenia bola: myslíte si, že stojí za to podniknúť akékoľvek opatrenia, ak by sme jedného dňa mohli byť všetci zabití atómovou bombou? Druhá otázka, ktorá ukazuje fatalizmus, bola formulovaná takto: myslíte si, že človek je produktom a hračkou vonkajších a vnútorných síl? Tretia otázka, ktorá odhaľuje tendencie ku konformizmu alebo kolektivizmu, bola táto: myslíte si, že je najlepšie nepútať na seba pozornosť? A nakoniec, štvrtá, skutočne záludná otázka bola formulovaná takto: Myslíte si, že niekto, kto je presvedčený o svojich najlepších úmysloch pre svojich priateľov, má právo použiť akékoľvek prostriedky, ktoré považuje za nevyhnutné na dosiahnutie svojho cieľa? Rozdiel medzi fanatickými a humánnymi politikmi je tento: fanatici veria, že účel svätí prostriedky, zatiaľ čo, ako vieme, existujú prostriedky, ktoré poškvrňujú aj tie najposvätnejšie ciele.

Medzi všetkými týmito ľuďmi sa teda zistilo, že iba jedna osoba nemá všetky príznaky kolektívnej neurózy; 50% opýtaných malo tri alebo dokonca všetky štyri príznaky.

Diskutoval som o týchto a ďalších podobných výsledkoch v Amerike a všade sa ma pýtali, či je to tak iba v Európe. Odpovedal som: je možné, že Európania prejavujú črty kolektívnej neurózy v akútnejšej forme, ale nebezpečenstvo - nebezpečenstvo nihilizmu - má globálny charakter. Skutočne je možné pozorovať, že všetky štyri symptómy sú zakorenené v strachu zo slobody, v strachu zo zodpovednosti a v úteku pred nimi; sloboda spolu so zodpovednosťou robí z človeka duchovnú bytosť. A nihilizmus podľa mňa možno definovať ako smer, ktorým sa človek unaví a unaví ho duch. Ak si predstavíme, ako sa svetová vlna nihilizmu valí, rastie, napreduje, potom Európa zaujíma pozíciu podobnú seizmografickej stanici, ktorá v počiatočnom štádiu registruje blížiace sa duchovné zemetrasenie. Možno je Európan citlivejší na toxické výpary nihilizmu; dúfajme, že sa mu nakoniec podarí vymyslieť protilátku, kým bude na to čas.

Práve som hovoril o nihilizme a v tejto súvislosti chcem poznamenať, že nihilizmus nie je filozofia, ktorá tvrdí, že iba nič neexistuje, nihil nie je nič, a preto neexistuje žiadne Bytie; nihilizmus je pohľad na život, ktorý vedie k tvrdeniu, že Bytie nemá zmysel. Nihilista je človek, ktorý verí, že Bytie a všetko, čo presahuje jeho vlastnú existenciu, nemá zmysel. Ale okrem tohto akademického a teoretického nihilizmu existuje aj praktický, takpovediac „každodenný“nihilizmus: prejavuje sa a teraz živšie než kedykoľvek predtým u ľudí, ktorí považujú svoj život za bezvýznamný, ktorí nevidia zmysel svojho života. existenciu, a preto si myslia, že je bezcenná.

Pri rozvíjaní svojho konceptu poviem, že najsilnejší vplyv na človeka nie je vôľa k potešeniu, nie vôľa k moci, ale to, čo ja nazývam vôľou k zmyslu: túžba po najvyššom a konečnom zmysle jeho bytia, zakorenená v jeho povaha, boj oň. Táto vôľa k zmyslu môže byť frustrovaná. Tento faktor nazývam existenciálna frustrácia a porovnávam ju so sexuálnou frustráciou, ktorá sa tak často pripisuje etiológii neuróz.

Každá doba má svoje vlastné neurózy a každá doba potrebuje svoju vlastnú psychoterapiu. Zdá sa mi, že existenciálna frustrácia dnes zohráva pri tvorbe neuróz rovnako dôležitú úlohu, akú predtým zohrávala sexuálna frustrácia. Takéto neurózy nazývam noogénne. Keď je neuróza noogénna, nemá svoje korene v psychologických komplexoch a traumách, ale v duchovných problémoch, morálnych konfliktoch a existenciálnych krízach, takže taká duchom zakorenená neuróza vyžaduje psychoterapiu zameranú na ducha - tomu hovorím logoterapia, v kontrast k psychoterapii.v najužšom zmysle slova. Nech je to akokoľvek, logoterapia je účinná pri liečbe dokonca neurotických prípadov psychogénneho než noogénneho pôvodu.

Adler nás zoznámil s dôležitým faktorom vzniku neuróz, ktorý nazval pocit menejcennosti, ale je mi zrejmé, že dnes rovnako dôležitú úlohu zohráva pocit bezvýznamnosti: nie pocit, že by tvoja bytosť bola menej hodnotná ako byť inými ľuďmi, ale pocit, že život už nemá zmysel.

Súčasného človeka ohrozuje tvrdenie o bezvýznamnosti jeho života, alebo, ako mu hovorím, existenciálne vákuum. Kedy sa teda toto vákuum prejavuje, kedy sa prejavuje tak často skryté vákuum? V stave nudy a apatie. A teraz dokážeme pochopiť relevantnosť Schopenhauerových slov, že ľudstvo je odsúdené na večný pohyb medzi dvoma extrémami túžby a nudy. Nuda nám dnes - pacientom aj psychiatrom - skutočne prináša viac problémov ako túžob a dokonca takzvaných sexuálnych túžob.

Problém nudy je stále naliehavejší. V dôsledku druhej priemyselnej revolúcie takzvaná automatizácia pravdepodobne povedie k obrovskému nárastu voľného času priemerného pracovníka. A pracovníci nebudú vedieť, čo s celým týmto voľným časom.

Vidím však aj ďalšie nebezpečenstvá spojené s automatizáciou: jedného dňa môže byť človek vo svojom sebapochopení pod hrozbou prispôsobenia sa stroju na myslenie a počítanie. Najprv sa chápal ako tvor - akoby z pohľadu svojho tvorcu, Boha. Potom prišiel strojový vek a človek začal v sebe vidieť tvorcu - akoby z hľadiska svojho stvorenia stroj: stroj Ihomme, ako verí Lametrie. Teraz žijeme v dobe stroja na myslenie a počítanie. V roku 1954 švajčiarsky psychiater vo viedenskom neurologickom vestníku napísal: „Elektronický počítač sa líši od ľudskej mysle iba v tom, že funguje väčšinou bez rušenia, čo sa, bohužiaľ, o ľudskej mysli povedať nedá.“Takéto vyhlásenie so sebou nesie nebezpečenstvo nového homunkulizmu. Nebezpečenstvo, že človek jedného dňa môže opäť zle porozumieť a bude opäť interpretovaný ako „nič iné“. Podľa troch veľkých homunkulizmov - biológie, psychológie a sociológie - človek nebol „nič iné ako“automatické reflexy, množstvo pohonov, mentálny mechanizmus alebo jednoducho produkt ekonomického systému. Navyše nezostalo nič pre človeka, pre muža, ktorého v žalme nazývali „paulo minor Angelis“, a tak ho zaradil tesne pod anjelov. Ukázalo sa, že ľudská podstata akoby neexistovala. Nesmieme zabúdať, že homonkulizmus môže ovplyvniť históriu, aspoň to už urobil. Stačí si pripomenúť, že nie tak dávno nás chápanie človeka ako „ničoho iného“ako produktu dedičnosti a životného prostredia alebo „krvi a zeme“, ako sa neskôr nazývalo, priviedlo k historickým kataklyzmám. V každom prípade sa domnievam, že od homunkulistického obrazu človeka existuje priama cesta do plynových komôr Osvienčim, Treblinka a Majdanek. Skreslenie ľudského obrazu pod vplyvom automatizácie je stále vzdialeným nebezpečenstvom. Našou, lekárskou, úlohou je nielen rozpoznať a v prípade potreby liečiť choroby vrátane duševných chorôb a dokonca chorôb súvisiacich s duchom našej doby, ale tiež im predchádzať, kedykoľvek je to možné, preto máme právo varovať pred hroziacim nebezpečenstvom.

Pred existenciálnou frustráciou som povedal, že nedostatok znalostí o zmysle existencie, ktorý sám osebe môže urobiť život hodnotným, môže spôsobiť neurózy. Opísal som, čo sa nazýva neuróza nezamestnanosti. V posledných rokoch sa zintenzívnila ďalšia forma existenciálnej frustrácie: psychologická kríza odchodu do dôchodku. Riešiť by ich mala psychogerontológia alebo gerontopsychiatria.

Je nevyhnutné, aby ste dokázali nasmerovať niekoho život k cieľu. Ak je človek zbavený profesionálnych úloh, potrebuje si nájsť ďalšie životné úlohy. Verím, že prvým a hlavným cieľom psychohygieny je stimulovať ľudskú vôľu k zmyslu života tým, že človeku ponúkneme také možné významy, ktoré sú mimo jeho profesionálnej sféry. Nič nepomáha človeku prežiť Americký psychiater J. E. Nardini („Faktory prežitia v amerických zajatcoch vojny Japoncov“, The American Journal of Psychiatry, 109: 244, 1952) poznamenal, že americkí vojaci zajatí Japoncami budú mať väčšiu šancu na prežitie keby mali pozitívny pohľad na život zameraný na cieľ dôstojnejší ako prežitie.

a udržiavať zdravie ako znalosť životnej úlohy. Preto chápeme múdrosť slov Harveyho Cushinga, ktorého citoval Percival Bailey: „Jediný spôsob, ako predĺžiť život, je mať vždy nedokončenú úlohu.“Sám som ešte nikdy nevidel takú horu kníh, ktoré čakajú na prečítanie a ktoré stoja na stole deväťdesiatročného viedenského profesora psychiatrie Josepha Bergera, ktorého teória schizofrénie pred mnohými desaťročiami poskytovala toľko pre výskum v tejto oblasti.

Duchovná kríza spojená s odchodom do dôchodku je presnejšie neustála neuróza nezamestnaných. Existuje však aj dočasná, opakujúca sa neuróza - depresia, ktorá spôsobuje utrpenie ľuďom, ktorí si začínajú uvedomovať, že ich život nie je dostatočne zmysluplný. Keď sa každý deň v týždni zmení na nedeľu, zrazu sa prejaví pocit existenčného vákua.

Existenciálna frustrácia sa spravidla neprejavuje, existuje, spravidla skrytá a skrytá, ale poznáme všetky masky a obrazy, podľa ktorých ju možno rozpoznať.

V prípade „choroby s mocou“je frustrovaná vôľa k významu nahradená kompenzačnou vôľou k moci. Profesionálna práca, do ktorej sa vedúci zapojí, skutočne znamená, že jeho maniakálne nadšenie je samoúčelný cieľ, ktorý nikam nevedie. To, čo starí scholastici nazývali „strašná prázdnota“, existuje nielen vo sfére fyziky, ale aj v psychológii; človek sa bojí svojej vnútornej prázdnoty - existenciálneho vákua a utečie z neho do práce alebo potešenia. Ak vôľa k moci nahradí jeho frustrovanú vôľu zmyslu, potom to môže byť ekonomická sila, ktorá je vyjadrená vôľou k peniazom a je najprimitívnejšou formou vôle k moci.

Iná je situácia s manželkami vedúcich pracovníkov, ktorí trpia „chorobou moci“. Aj keď majú vedúci pracovníci príliš veľa práce na to, aby vyrazili dych a boli sami so sebou, manželky mnohých vedúcich pracovníkov často nemajú nič spoločné, majú toľko voľného času, že nevedia, čo s tým. Tiež sa ocitnú v postavení, keď sú konfrontovaní s existenciálnou frustráciou, iba pre nich je spojená s nadmernou konzumáciou alkoholu. Ak sú manželia workoholici, potom sa u ich manželiek vyvinie dipsománia: od vnútornej prázdnoty prechádzajú k nekonečným večierkom, rozvíja sa v nich vášeň pre klebety, hranie kariet.

Ich frustrovaná vôľa k zmyslu je teda kompenzovaná nie vôľou k moci, ako u ich manželov, ale vôľou k rozkoši. Prirodzene, môže to byť aj sex. Často poukazujeme na to, že existenciálna frustrácia vedie k sexuálnej kompenzácii a že za existenciálnou frustráciou je sexuálna frustrácia. Sexuálnemu libidu sa darí v existenciálnom vákuu.

Ale okrem vyššie uvedeného existuje ešte jeden spôsob, ako sa vyhnúť vnútornej prázdnote a existenciálnej frustrácii: jazdiť závratnou rýchlosťou. Tu chcem objasniť rozšírený mylný názor: tempo našej doby spojené s technologickým pokrokom, ale nie vždy jeho dôsledkom, môže byť iba zdrojom telesných chorôb. Je známe, že v posledných desaťročiach zomrelo na infekčné choroby oveľa menej ľudí ako kedykoľvek predtým. Tento „deficit smrti“bol však viac ako kompenzovaný smrteľnými dopravnými nehodami. Na psychologickej úrovni je však obraz iný: rýchlosť našej doby nie je, ako sa často verí, príčinou chorôb. Naopak, domnievam sa, že vysoké tempo a uponáhľaná doba sú skôr neúspešným pokusom vyliečiť sa z existenciálnej frustrácie. Čím menej je človek schopný určiť zmysel svojho života, tým viac zrýchľuje jeho tempo.

Pokus vnímam pod hlukom motorov ako vis tergo rýchlo sa rozvíjajúcej motorizácie odstrániť existenciálne vákuum z cesty. Motorizácia môže kompenzovať nielen zmysel pre nezmyselnosť života, ale aj pocit banálnej menejcennosti existencie. Nepripomína nám to správanie toľkých motorizovaných parvenusov? - Približne. za.

čo zvierací psychológovia nazývajú správaním hľadajúcim dojem?

To, čo robí dojem, sa často používa na kompenzáciu pocitov menejcennosti: sociológovia to nazývajú prestížna konzumácia. Poznám veľkého priemyselníka, ktorý je ako pacient klasickým prípadom mocne chorého človeka. Celý jeho život bol podriadený jednej jedinej túžbe, pre uspokojenie ktorej si vyčerpaním práce zničil zdravie - mal síce športové lietadlo, ale nebol spokojný, pretože chcel prúdové lietadlo. Podľa toho bolo jeho existenciálne vákuum také veľké, že ho bolo možné prekonať iba nadzvukovou rýchlosťou.

Hovorili sme z hľadiska psychohygieny o nebezpečenstve, ktoré v našej dobe predstavuje nihilizmus a homunulistický obraz človeka; psychoterapia môže toto nebezpečenstvo eliminovať iba vtedy, ak sa zachráni pred infekciou homunkulistickým obrazom osoby. Ak však psychoterapia chápe človeka len ako bytosť, ktorá nie je vnímaná „ničím iným“, takzvaným id a superego, navyše na jednej strane nimi „ovládaná“a na strane druhej sa ich snaží zmieriť, potom bude zachránený homunculus, ktorý je karikatúrou toho, čo je človek.

Človek nie je „ovládaný“, človek sa rozhoduje sám. Človek je slobodný. Radšej však hovoríme o zodpovednosti namiesto slobody. Zodpovednosť predpokladá, že existuje niečo, za čo sme zodpovední, konkrétne za splnenie konkrétnych osobných požiadaviek a úloh, za uvedomenie si jedinečného a individuálneho významu, ktorý si musí každý z nás uvedomiť. Preto považujem za nesprávne hovoriť iba o sebarealizácii a sebarealizácii. Človek sa bude realizovať iba do tej miery, do akej bude vo svete okolo seba vykonávať určité špecifické úlohy. Teda nie podľa úmyslu, ale podľa efektu.

Z podobného hľadiska zvažujeme vôľu k potešeniu. Človek zlyhá, pretože vôľa k rozkoši si protirečí a dokonca sa stavia proti sebe. Sme o tom presvedčení zakaždým, keď vezmeme do úvahy sexuálne neurózy: čím viac potešenia sa človek pokúša dosiahnuť, tým menej toho dosahuje. A naopak: čím viac sa človek pokúša vyhnúť sa problémom alebo utrpeniu, tým hlbšie sa ponorí do ďalšieho utrpenia.

Ako vidíme, neexistuje len vôľa k potešeniu a vôľa k moci, ale aj vôľa k zmyslu. Máme možnosť dať svojmu životu zmysel nielen tvorivosťou a zážitkami Pravdy, Krásy a Láskavosti prírody, nielen zoznámením sa s kultúrou a poznaním človeka v jeho jedinečnosti, individualite a láske; máme možnosť urobiť život zmysluplným nielen tvorivosťou a láskou, ale aj utrpením, ak už, keď už nebudeme mať príležitosť zmeniť svoj osud činom, zaujmeme voči nemu správnu pozíciu. Keď už nemôžeme ovládať a zmeniť svoj osud, musíme byť pripravení ho prijať. Potrebujeme odvahu, aby sme kreatívne definovali svoj osud; potrebujeme pokoru, aby sme sa správne vysporiadali s utrpením spojeným s neodvratným a nemenným osudom. Osoba zažívajúca hrozné utrpenie môže dať svojmu životu zmysel tým, ako sa stretne so svojim osudom, pričom na seba vezme utrpenie, v ktorom ani aktívna existencia, ani tvorivá existencia nemôžu dať životnú hodnotu, a skúsenosti - zmysel. Správny postoj k utrpeniu je jeho poslednou šancou.

Život teda až do posledného dychu má svoj vlastný zmysel. Možnosť realizácie správneho postoja k utrpeniu - čomu hovorím postojové hodnoty - trvá až do poslednej chvíle. Teraz môžeme porozumieť múdrosti Goetheho, ktorý povedal: „Neexistuje nič, čo by sa nedalo zušľachtiť činom alebo utrpením.“Dodávame, že utrpenie hodné osoby zahŕňa čin, výzvu a príležitosť, aby človek dosiahol najvyššie úspechy.

Okrem utrpenia je zmysel ľudskej existencie ohrozený aj vinou a smrťou. Keď nie je možné zmeniť to, v dôsledku čoho sme boli vinní a vznikla nám zodpovednosť, potom je možné vinu ako takú prehodnotiť a tu opäť všetko závisí od toho, ako je človek pripravený zaujať správne postavenie vo vzťahu k sebe samému - aby úprimne činil pokánie z toho, čo urobil. (Nepovažujem za prípady, keď je možné skutok nejako vykúpiť.)

Teraz, pokiaľ ide o smrť - ruší to zmysel nášho života? V žiadnom prípade. Ako neexistuje história bez konca, tak neexistuje ani život bez smrti. Život môže mať zmysel, či je dlhý alebo krátky, či už človek za sebou nechal deti alebo zomrel bez dieťaťa. Ak zmysel života spočíva v plodení, potom každá generácia nájde svoj zmysel až v ďalšej generácii. V dôsledku toho by sa problém nachádzania zmyslu jednoducho prenášal z generácie na generáciu a jeho riešenie by sa neustále odkladalo. Ak je život celej generácie ľudí bezvýznamný, potom nie je nezmyselné pokúšať sa túto nezmyselnosť zachovať?

Vidíme, že každý život v každej situácii má svoj vlastný zmysel a drží si ho až do posledného dychu. To isté platí pre život zdravých aj chorých ľudí, vrátane duševne chorých. Takzvaný život nehodný života neexistuje. A dokonca aj za prejavmi psychózy je skutočne duchovná osobnosť, neprístupná duševným chorobám. Choroba ovplyvňuje iba schopnosť komunikovať s vonkajším svetom, ale podstata človeka zostáva nezničiteľná. Ak by to tak nebolo, potom by činnosť psychiatrov nemala zmysel.

Keď som bol pred siedmimi rokmi v Paríži na prvom psychiatrickom kongrese, Pierre Bernard sa ma ako psychiatra opýtal, či sa z idiotov môžu stať svätí. Odpovedal som kladne. Navyše som povedal, že kvôli vnútornému postoju samotná strašná skutočnosť, že sa narodil ako idiot, neznamená, že nie je možné, aby sa táto osoba stala svätou. Iní si to, samozrejme, ostatní ľudia, a dokonca ani my psychiatri, nedokážeme všimnúť, pretože duševné choroby blokujú samotnú možnosť vonkajších prejavov svätosti u chorých ľudí. Len Boh vie, koľko svätých sa skrývalo za výstrelkami idiotov. Potom som sa opýtal Pierra Bernarda, či je intelektuálne snobstvo pochybovať o samotnej možnosti takýchto transformácií? Neznamenajú takéto pochybnosti, že v mysliach ľudí svätosť a morálne vlastnosti človeka závisia od jeho IQ? Ale potom je možné napríklad povedať, že ak je IQ pod 90, potom nie je šanca stať sa svätým? A ešte jedna úvaha: kto pochybuje, že dieťa je osoba? Nemôže byť však idiot považovaný za infantilného človeka, ktorý zostal vo svojom vývoji na úrovni dieťaťa?

Preto nie je dôvod pochybovať o tom, že aj ten najbiednejší život má svoj zmysel a ja dúfam, že som ho dokázal ukázať. Život má bezpodmienečný zmysel a my v to potrebujeme bezpodmienečnú vieru. To je najdôležitejšie v obdobiach, ako sú tie naše, keď je človek ohrozený existenciálnou frustráciou, frustráciou vôle po zmysle, existenciálnym vákuom.

Psychoterapia, ak pochádza zo správnej filozofie, môže mať iba bezpodmienečnú vieru v zmysel života, akéhokoľvek života. Chápeme, prečo Waldo Frank v americkom časopise napísal, že logoterapia dodáva dôveryhodnosti rozšíreným pokusom nahradiť nevedomé filozofie Freuda a Adlera vedomou filozofiou. Moderní psychoanalytici, najmä v USA, už pochopili a súhlasili s tým, že psychoterapia nemôže existovať bez koncepcie sveta a hierarchie hodnôt. Je stále dôležitejšie priviesť samotného psychoanalytika k realizácii svojich často nevedomých predstáv o osobe. Psychoanalytik musí pochopiť, aké nebezpečné je opustiť toto vedomie. Každopádne, jediný spôsob, ako to urobiť, je uvedomiť si, že jeho teória je založená na karikovanom obraze osoby a že je potrebné ju opraviť.

O to som sa pokúsil v existenciálnej analýze a logoterapii: nenahradiť, ale doplniť existujúcu psychoterapiu, urobiť z pôvodného obrazu osoby holistický obraz skutočného človeka vrátane všetkých dimenzií a vzdať hold realite, ktorá patrí iba človeku a nazýva sa „bytie“.

Chápem, že mi môžete vyčítať, že som sám vytvoril karikatúru obrazu osoby, ktorá navrhla opravu. Možno máš čiastočne pravdu. Možno, skutočne, to, o čom som hovoril, bolo do istej miery jednostranné a zveličil som hrozbu, ktorú predstavuje nihilizmus a homunkulizmus, ktoré, zdá sa mi, predstavujú nevedomý filozofický základ modernej psychoterapie; možno som skutočne precitlivený na najmenšie prejavy nihilizmu. Ak áno, prosím, pochopte, že mám túto precitlivenosť, pretože som musel tento nihilizmus v sebe prekonať. Možno práve preto som schopný ho odhaliť kdekoľvek sa skrýva.

Možno vidím v oku niekoho iného škvrnu tak jasne, pretože som zo svojho plakal polená, a preto mám možno právo podeliť sa o svoje myšlienky mimo múrov svojej vlastnej školy existenciálnej introspekcie.