Existenciálne Reality V Budhistickej Optike

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Epigraf - skutočný existencializmus sa vytvára iba v existenciálnej oblasti Francúzska, všetko ostatné vyvoláva iskru. (Bernard-Henri Montaigne Montesquieu, bojovník z diskurzu, prvý článok a @apsullivan)

Pán Yalom kedysi identifikoval 4 existenciálne reality, ktoré definujú konečnú ľudskú skúsenosť. Konečné - pretože s najväčšou jasnosťou naznačujú základné základy skutočnej existencie. Presne povedané, tieto danosti sú prítomné u každého, kto sa považuje za živé bytosti, avšak vôbec nezaručujú ich prejav pre každého jednotlivca. Pokiaľ ide o autenticitu, a teda vytváraním hraníc, v ktorých sa môže objaviť iba subjekt, začnú uplatňovať svoj vplyv iba vtedy, ak má vedomie schopnosť priblížiť sa k týmto hraniciam; vo všetkých ostatných prípadoch môžete visieť celý život niekde v strede svojej existencie bez toho, aby ste sa spoznali v extrémnych zážitkoch, keď sa zdá, že obvyklé súradnice začínajú deformovať a obvyklé podpery zlyhávajú. Existenciálne reality sú poslednými piliermi a hranicami humanistickej perspektívy, ku ktorej sa môžete kedykoľvek uchýliť a cítiť pochybnosti o spoľahlivosti svojho osobného sveta.

Pán Yalom odviedol skvelú prácu pri skúmaní existenciálnej dimenzie, stále je však veľa otázok na túto tému. Do akej miery sú napríklad charakteristiky existencie, ktoré vybral, skutočne konečné, alebo sa dajú vyvodiť aj z nejakého zásadnejšieho základu? A tu - tadam - nám prichádza na pomoc perspektíva budhistickej vedy o mysli. Na túto najzaujímavejšiu otázku môžem ponúknuť túto - samozrejme iba prechodnú - odpoveď. Všetky existenciálne dané je možné obmedziť maximálne na dve, aj keď štyri sú symbolickejšie číslo. Kedykoľvek sa subjekt blíži k hraniciam svojej individuálnej existencie, ukáže sa, že samotná individuálna existencia je tým základným daným, z ktorého sú odvodené všetky ostatné.

Skúste si na začiatku predstaviť, že tam nie ste. Nie z hľadiska fyzickej smrti, ale ako absencie samotného pocitu Ja, kvôli zachovaniu toho, čo sa vám v živote stane. Biologický život ako konečná základňa spočíva na atóme uhlíka, možno niekde vo vesmíre existuje život založený na atóme kremíka atď.; je neuveriteľne ťažké predstaviť si, že niekde inde existuje bytie, ktorého základom nie je pocit individuálneho ja, ale niečo iné, možno transpersonálne a nadindividuálne. Podľa našich skúseností to jednoducho tak nie je. A preto je to najzákladnejšia hranica, po ktorej dosiahnutí, ako pri známej rytine Flammariona, vidíte, ako sa obloha dotýka Zeme, a pýtate sa, čo je potom obloha?

V tejto súvislosti môžeme povedať niečo veľmi romantické, napríklad smrť je v skutočnosti to hlavné, čo sa v živote deje alebo niečo podobné. Psychoanalytici a ďalší o tom už hovorili. Je dôležité, aby sa smrť - jedna z existenciálnych daných podľa Yaloma - stala, v inom čítaní, životom ako výbuchom individuálneho bytia, za ktorý sa nedá ísť bez toho, aby ste zomreli. Budhisti však tvrdia opak - hovoria, že na to, aby ste mohli začať žiť, nie je potrebné čakať na smrť, ale o tom neskôr. Aké bude teda druhé najdôležitejšie zdôvodnenie tohto kuriózneho procesu?

Tento základ sme už spomenuli skôr - individuálna existencia potrebuje neustále potvrdenie, zachovanie a rozvoj. Ak sa pozriete na udalosti mysle zvonku, ukazuje sa, že vedomie je neustále v pohybe: vynakladáme úsilie na prechod z tohto stavu mysle do druhého, poháňaného nepohodlím a smädom; zapájame sa do rôznych emocionálnych procesov a konáme tak, ako nám hovorí ich vnútorná logika; v nedostatku dúfame, že dosiahneme stav, v ktorom je možné zažiť maximálne uspokojenie, a nenachádzame ho.

Ak si položíte otázku - čo ma teraz poháňa - tak v hĺbke akejkoľvek činnosti môžete nájsť úzkosť spojenú s tým, že sa všetko akosi deje zle. A ako presne to je, nie je jasné. V tomto mieste existenciálny daný, týkajúci sa významu, alebo presnejšie, bezvýznamnosti, popisuje taký dôležitý aspekt bytia, akým je zánik snažiť sa pohnúť niekam preč z miesta alebo stavu, v ktorom sa teraz nachádzate. Koniec koncov, ak prestanete, akoby spolu s tým zmysel zmizol.

Nech sú teda dve základné existenciálne reality označené ako individualita a neúplnosť. Tu začína zábava. Subjekt nachádza svoju konečnú podporu, investuje do svojho zmyslu pre seba a stáva sa rukojemníkom významov, ktoré v ňom náhodne vznikajú. To všetko vedie k tomu, čo budhisti nazývajú všeobecným slovom utrpenie, ktoré sa do značnej miery spolieha na lipnutie a pripútanosť k určitej verzii reality, ktorá nám bola poskytnutá pocitmi. Koniec koncov, všetko, čo sa deje v hlave, sa nám zdá byť skutočné, však? Okrem toho, že utrpenie má ontologický charakter, budhisti tiež tvrdia, že poznajú určitý spôsob, pomocou ktorého sa dá utrpenie prekonať. To znamená, že ide nad rámec tých, ktoré ho definujú.

Aby ste to urobili, musíte urobiť pomerne jednoduchú vec, a to prekročenie svojho vlastného horizontu. A v takej extrémnej formulácii je spôsob, ako sa zbaviť utrpenia, tým najstrašnejším, s čím sa živý človek stretol, pretože v súčasnej skúsenosti si nemožno predstaviť jeho existenciu, ktorá má iné dôvody ako individualitu. a význam. Preto je na taký bodový úder do srdca duševných zatemnení potrebný akýsi „skok vo viere“, v rámci ktorého sa môžete spoľahnúť na to, že skôr alebo neskôr sa stretnete s jasnejším základom a nezmiznete do priepasť šialenstva a duševného rozkladu.

Psychoterapia si celkom dobre zvykla na priestor, ktorý sa tvorí okolo dopytu po zmysluplnosti. Trénujeme klientov, aby čerpali zo skúseností pozorovateľa, ktorý je schopný zaznamenať mentálne putovania, a nie aby sa do nich bezpodmienečne zapájali. To všetko sa však odohráva v rámci pólu individuality, ktorého bariéra sa zdá byť neprekonateľná. Ale o psychoterapii, ako o sekulárnej praxi, sa len ťažko oplatí tvrdiť viac. Stačí, že aktívne používa princíp priestupku - študovať sa na hranici toho, čo ma definuje, a vytvárať si nové obzory, v rámci ktorých bude úplne iný príbeh. To, čo sa deje, je však stále vo mne.