Fenomenológia A Teória Mysle

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Tento text je založený na diplomovej práci Sofie Boldsen

„Fenomenológia autistického tela“

Preklady, úpravy a úpravy Konopko A. S

Úvod

Od 80. rokov 20. storočia zohráva pojem teória mysle vedúcu úlohu v diskusiách o povahe schopnosti jedného človeka porozumieť druhému. Táto myšlienka zaujíma osobitné miesto v psychológii a filozofii vedomia a oprávnene získala titul paradigmy v kognitívnej psychológii. Myšlienka teórie mysle, že kognitívna aktivita je založená na porozumení jednej osoby druhým, ktorá pracuje s konceptmi duševných stavov, mala významný vplyv na psychologický výskum a psychoterapiu. Tento článok bude analyzovať hlavné ustanovenia teórie mysle a vykoná porovnávaciu analýzu s fenomenologickou tradíciou.

Kritika teórie mysle

Teoretické a praktické základy teórie mysle sú v posledných rokoch predmetom námietok a kritiky. Najčastejšie kritizovaná je jedna z jej hlavných premís, ktorou je rozdelenie človeka na myseľ a telo. Sociálne problémy sa teda redukujú na nedostatok kognitívnych schopností, zručností alebo znalostí a účasť tela na porozumení druhým ľuďom teória mysle ignoruje.

Fenomenológia spochybňuje rôzne aspekty základných predpokladov teórie mysle o povahe sociálneho poznania. Tvrdí, že porozumenie druhým ľuďom nie je dôsledkom explicitnej alebo implicitnej práce mentálneho aparátu, ale naopak, je bezprostredné a intuitívne.

Fenomenológia je filozofické hnutie, ktoré vzniklo a potom sa rýchlo rozvíjalo v prvej polovici dvadsiateho storočia a poznajú ho predstavitelia ako Edmund Husserl, Martin Heidegger, Jean-Paul Sartre a Maurice Merleau-Ponty. Spoločnou niťou, ktorá sa tiahne filozofiou všetkých predstaviteľov tohto trendu, je radikálne naliehanie na štúdium sveta, ako je experimentálne dané priamo subjektu, od prvej osoby. Základnými pojmami fenomenológie sú pojmy ako subjektivita, vedomie, intersubjektivita a telesnosť. Teória mysle na druhej strane naznačuje, že sociálne porozumenie je možné študovať zvonku, z pohľadu tretej osoby.

Fenomenológia Maurice Merleau-Pontyho sa v niekoľkých ohľadoch líši od zvyšku fenomenologického hnutia. Merleau-Ponty tvrdí, že telo nemožno v žiadnom prípade považovať za fyzický predmet spolu s inými predmetmi na svete. Naopak, telo hrá kľúčovú úlohu v tom, ako prežívame svet, ostatných a seba. Telo, o ktorom hovorí Merleau-Ponty, je živé telo; telo, čo je subjektívny život. Fenomenológia Merleau-Pontyho vo svojom jadre teda zásadne odporuje Teórii mysle. Podľa Merleau-Pontyho fenomenológie by kognitívnu aktivitu mali vnímať ako pokračovanie telesnej aktivity a telo by malo byť chápané ako subjekt prežívania zážitku.

Zlúčenie filozofie a psychológie vo fenomenológii

Dan Zahavi a Joseph Parnas tvrdia, že fenomenológia je často chápaná ako jednoduchý introspekcionizmus, ktorý poskytuje jednoduchý opis zážitku. Toto je zjednodušené chápanie, ktoré neodhaľuje schopnosti filozofického rámca. Fenomenológia od začiatku dvadsiateho storočia vykonáva komplexnú a podrobnú analýzu tém hlbokého záujmu psychológie, ako sú subjektivita, intersubjektivita, emócie a telesnosť. Fenomenológia aj psychológia teda skúmajú subjektívny život, ale často veľmi odlišnými spôsobmi. Fenomenológia spochybňuje základné predpoklady teórie mysle a ponúka teoretický rámec vedúci k výskumu nových smerov a nových odpovedí na problémy v oblasti psychológie.

Merleau-Ponty bol počas svojej kariéry v neustálom dialógu s empirickou psychológiou a stal sa jedným z klasických fenomenológov, zďaleka najviac zapojených do interakcie s empirickými vedami.

Jeho filozofia je žiarivým príkladom otvoreného a vzájomne obohacujúceho dialógu medzi filozofiou a psychológiou, ktorý pokračuje dodnes.

Fenomenológia a teória mysle

V obave z prílišného zjednodušenia je možné povedať, že miestom stretu teórie mysle a fenomenológie je pozornosť k základným štruktúram mysle. Stručne sa zamyslite nad historickým vývojom týchto dvoch zásadne odlišných prístupov k mysli

Fenomenológia je často v kontraste k analytickej filozofii mysle, ktorá sa vyvíjala súbežne s fenomenológiou, napriek tomu, že medzi nimi prakticky neexistovala žiadna diskusia o mysli. V skutočnosti v priebehu dvadsiateho storočia medzi týmito dvoma myšlienkovými školami vznikla atmosféra rivality. Jeden zo spôsobov, ako charakterizovať rozdiel medzi fenomenológiou a analytickou filozofiou, je ten, že analytický prístup tradične uprednostňuje naturalistický pohľad na rozum, zatiaľ čo fenomenológia trvá na non-alebo anti-naturalistickom pohľade. Gallagher a Zahavi poznamenávajú, že veda má tendenciu podporovať naturalizmus, a preto keď sa psychológia začala prikláňať k výpočtovým teóriám mysle a začala sa kognitívna revolúcia, analytická teória mysle sa stala dominantným filozofickým prístupom k mysli.

Za posledných 30 rokov bola teória mysle jednou z najrýchlejšie sa rozvíjajúcich oblastí výskumu v psychológii. Pojem „teória mysle“alebo jeho ekvivalent „mentalizácia“sa stal prirodzenou súčasťou psychológie poznávania a rozvoja z hľadiska porozumenia správaniu ostatných ľudí. Predpoklad teórie mysle, že mentálna kapacita jednotlivca je jadrom sociálnej interakcie, vedie k tomu, že intersubjektivita sa stáva doménou kognitívnej a nie sociálnej psychológie, čím sa individualizuje koncept sociality. Keďže kognitívna psychológia prekvitala v druhej polovici dvadsiateho storočia, fenomenológia, ktorá bola považovaná za čisto introspekcionizmus, bola do značnej miery ignorovaná ako irelevantná. Od konca 80. rokov minulého storočia sa však záujem o fenomenológiu zvnútra kognitívnych vied začal zvyšovať. V niektorých kruhoch kognitívnej vedy sa obsah vedomia stal predmetom záujmu a začala sa metodická diskusia o tom, ako vedecky skúmať myseľ prežívajúceho subjektu. Ďalším vývojom, ktorý vyvolal záujem o fenomenológiu, boli pokroky v neurovede. Veda o mozgu umožnila mnoho experimentov, pričom sa okrem iného spoliehala na vlastné správy účastníkov experimentov. Vyžadovalo si to metodológiu, ktorá poskytla potrebný rámec na opis a pochopenie skúseností uvedených v prvej osobe.

Je potrebné poznamenať, že záujem o filozofickú fenomenológiu v oblasti kognitívnych vied nie je v žiadnom prípade široko zastúpený. Mnohí nepovažujú filozofiu za relevantnú pre vedecký výskum a niektorí sú skeptickí voči tomu, či fenomenológia môže predstavovať vedecký prístup k štúdiu mysle. Tento uhol pohľadu zdieľa uznávaný fyzik, biológ a neurovedec Francis Crick:

„[…] Je beznádejné pokúšať sa riešiť problémy vedomia všeobecnými filozofickými argumentmi; sú potrebné návrhy na nové experimenty, ktoré môžu tieto problémy objasniť. “,„ […] štúdium vedomia je vedecký problém. […] Nie je dôvod domnievať sa, že sa s tým môžu vyrovnať iba filozofi. “Navyše, pretože filozofi „[…] mali za posledných 2 000 rokov takú zlú povesť, že by mali prejavovať skôr určitú skromnosť než aroganciu, ktorú zvyčajne prejavujú“.

Podľa tohto pohľadu sa javí fenomenológia a jej prínos pre kognitívnu vedu ako nepotrebná a nepotrebná. V kruhoch, ktoré považujú fenomenológiu za vhodný prístup, sa však živo diskutuje o tom, ako presne prepojiť fenomenológiu s kognitívnou vedou, pretože základné predpoklady týchto dvoch škôl sa zdajú byť do určitej miery nekompatibilné. Napriek rastúcemu uznávaniu fenomenológie v oblasti kognitívnej vedy, vo vedeckom výskume dominujú zástancovia teórie mysle, ktorí psychiku vysvetľujú zjednodušene, formou kombinácie určitých kognitívnych mechanizmov. Myšlienka korelácie funkcií mysle so špecifickými prvkami kognitívnej architektúry je myšlienka, ktorá má silný vplyv na psychológiu ako vedu a zahŕňa jej veľmi špecifické chápanie.

Teória mysle

Teóriu mysle je ťažké opísať ako jednu vedeckú školu, pretože rôzne odvetvia sa často nezhodujú vo veľmi zásadných otázkach. Stredobodom záujmu je však v každom prípade otázka, ako chápeme ostatných ľudí. Jednou z vlastností spoločných pre rôzne divízie teórie mysle je to, že k porozumeniu jedného človeka k druhému dochádza v dôsledku kognitívnej práce. Schopnosť sociálneho porozumenia nám umožňuje priradiť mentálne stavy iným ľuďom a interpretovať tak pozorované správanie z hľadiska konceptov duševného stavu. Hlavný rozpor medzi rôznymi vetvami teórie mysle sa týka toho, či duševné stavy pripisujeme druhému prostredníctvom explicitnej alebo implicitnej mentálnej aktivity, je tento proces vedomý alebo podvedomý.

Teóriu mysle je možné vnímať ako oblasť, ktorá spája myšlienky z rôznych vied a výskumných tradícií. Môžeme teda sledovať vývoj tejto myšlienky a jej predchodcov. Filozofický koncept ľudovej psychológie, ktorý sa rozšíril v 80. rokoch minulého storočia, mal veľký význam pre filozofiu mysle a kognitívnu vedu. Myšlienka ľudovej psychológie, že porozumenie druhým ľuďom znamená určitý druh vnútorného teoretického odôvodnenia, pokračovala v prvej verzii Teórie mysle, ktorá sa neskôr nazývala Teória „teórie mysle“alebo teória-teória. Vedci v 80. rokoch minulého storočia vkladali svoje nádeje do teórie mysle, aby poskytli empirickú podporu tejto myšlienke.

Ďalším dôležitým zdrojom inšpirácie v prvých rokoch teórie mysle bol vývoj výpočtových modelov v kognitívnej psychológii. Vnímanie mysle a jej procesov, analogicky s počítačom a výpočtovými procesmi, otvorilo nový spôsob konceptualizácie mysle, ktorý dal podnet k rozvoju teórie mysle ako odvetvia kognitívnej psychológie. Rozvoj výpočtovej technológie poskytol koncepčný rámec, podľa ktorého myseľ fungovala ako druh procesora, pracujúceho s predstavami o svete, reprezentáciami, v súlade so súborom pravidiel.

Koncept mentálnej reprezentácie sa stal kriticky dôležitým pre rozvoj výskumnej tradície Teórie mysle, ktorej hlavnou úlohou bolo študovať prácu kognitívnych mechanizmov zodpovedných za vytváranie reprezentácií v mysliach iných ľudí. Pokroky v kognitívnej psychológii sú kombinované s vývojom vo vývojovej psychológii, najmä z Piagetovej tradície. Preto sa vytvorila oblasť výskumu, ktorá skúma povahu a vývoj kognitívnych mechanizmov zodpovedných za naše chápanie duševných stavov iných ľudí.

Aj keď je v súčasnosti v oblasti teórie mysle zvykom kombinovať rôzne pohľady, možno rozlíšiť dve polohy; teória modelovania a teória-teória. Zástancovia modelovacej teórie tvrdia, že porozumenie zámerom, presvedčeniu, emóciám iných ľudí je dosiahnuté prostredníctvom mentálneho modelovania situácie iného človeka a následného priradenia jeho vlastného duševného stavu v simulovanej situácii inému. Inými slovami, vlastná myseľ sa používa ako vzor pre myseľ inej osoby. Zástancovia teórie a teórie tvrdia, že postupne sa rozvíjajúca schopnosť dieťaťa porozumieť druhým je založená na rozvoji zdravého rozumu, akéhosi druhu vnútornej teórie psychológie, ktorá ponúka vysvetlenie, prečo sa ľudia správajú týmto spôsobom a nie inak. V každom prípade všetci zástancovia teórie mysle tvrdia, že duševné stavy iných ľudí nie sú pre nás priamo dostupné, preto musíme použiť kognitívne schopnosti na odvodenie duševných stavov z údajov o správaní, a preto sa sociálne poznanie stáva kvázi vedeckým.

Modulárny prístup k teórii-teórii naznačuje, že schopnosť pripisovať mentálne stavy iným ľuďom vyplýva priamo z architektúry nášho mozgu. Modularisti skúmajú povahu a funkciu kognitívnych systémov, ktoré nám umožňujú formovať koncepty duševného stavu potrebné na pochopenie správania ostatných. Biologicky sprostredkované kognitívne moduly mozgu zodpovedné za toto špecifické porozumenie nám umožňujú post-perceptuálne interpretovať správanie z hľadiska duševných stavov. Priaznivci modulárneho prístupu sa teda líšia od tradičnej teórie-teórie, pretože postupný rozvoj schopnosti porozumieť druhým nie je založený na formovaní vnútornej psychologickej teórie, ale na komplexných vzorcoch biologického kognitívneho systému.

Teoretické rozdiely medzi teóriou mysle a fenomenológiou sú obrovské. Zvlášť tvrdenie, že koncepčné znalosti sú sprostredkovateľom nášho chápania druhých, by každý fenomenológ považoval za očividné nedorozumenie. Fenomenológia je založená na tvrdení, že základné znalosti o svete alebo iných predmetoch podľa predmetu sú priamou skúsenosťou, ktorá nie je odvodená od zložiek, v ktorých sa svet priamo odhaľuje. Pojemové znalosti a logické kognitívne schopnosti majú teda z hľadiska fenomenológie iba pomocnú funkciu objasňujúcu a vysvetľujúcu už intuitívne známe.

Fenomenológia

Edmund Husserl (1859–1938) vyvinul myšlienku fenomenológie v logických vyšetrovaniach (1900–1901) a myšlienkach I (1913) ako vedu o „esencii vedomia“a intencionálnosti (objektovo orientovaná činnosť mysle). Uvedomil si, že ak chce niekto skúmať čokoľvek na svete, musí najskôr skúmať vedomie, pretože svet sa vždy odhalí z pohľadu prvej osoby. Husserl tvrdil, že na štúdium základných štruktúr vedomia, v ktorých sa svet objavuje, je potrebné vykonať špeciálne cvičenie s názvom éra. Toto cvičenie má pozastaviť všetky otázky týkajúce sa povahy sveta okolo nás. V priebehu svojho výskumu Husserl zistil, že vedomie má konštitučnú povahu; že je to vždy subjekt zameraný na vonkajší svet, ktorý umožňuje svetu prejaviť sa a vyjadriť sa

Následný vývoj fenomenológie možno do značnej miery chápať ako reakciu na vyššie uvedený koncept konštitučného (alebo transcendentálneho) vedomia a na metódu epochy. Martin Heidegger (1889-1976) chcel vyvinúť základnú ontológiu, ktorá skúma Bytie a jeho význam. Na rozdiel od Husserla však tvrdil, že to nie je možné, ak by bol svet v dôsledku éry do určitej miery nedostupný po tom, ako by sa otázky týkajúce sa nášho najbližšieho prostredia skombinovali. Naše bytie na konci je možné chápať iba ako bytie vo svete, a preto štúdium zmyslu bytia musí brať do úvahy náš vzťah k veciam vo svete. Veci sa prejavujú predovšetkým nie vedomím a vnímaním, ale praktickou interakciou s nimi. Heidegger preto dôrazne odmieta Husserlov dôraz na subjektivitu a vedomie a trvá na primárnom a potrebnom spojení človeka so svetom.

Maurice Merleau-Ponty (1908-1961) rozšíril Husserlov koncept telesnosti prehĺbením konceptu živého tela, ale na rozdiel od Husserla a Heideggera zašiel ešte ďalej a urobil z tela hlavný koncept svojej fenomenológie a vo svojich dielach zdôrazňoval jeho definujúca úloha vo vnímaní. Heideggerovou primárnou myšlienkou byť vo svete sa v Merleau-Pontyho fenomenológii stalo štúdium telesného prežívania sveta prostredníctvom vnímania. Najdôležitejším momentom Merleau-Pontyho fenomenológie je zistenie, že telo nie je subjektom ani predmetom. Tento klasický filozofický rozdiel ako celok musí byť odmietnutý v prospech nového konceptu vedomia stelesneného a vloženého do sveta. Interagujeme so svetom a chápeme ho ako vtelené predmety; skúmame svet vnímavo a prakticky, a teda myseľ a telo sú neoddeliteľnou súčasťou jedného celku

Aj keď je zameranie uvedených fenomenológov výrazne odlišné, v hlavnom bode sa zbiehajú. Fenomenológia ako východisko berie to, čo je dané empiricky naraz a priamo. Husserlovo programové tvrdenie „návratu k veciam samotným“, z ktorého vyplýva, že fenomenológia sa musí zaoberať tým, ako sa objekty vo svete predstavujú v priamej skúsenosti, je požiadavkou, ktorá zostáva platná v celej fenomenologickej tradícii dvadsiateho storočia.

Tým sa objasňujú rozdiely medzi oblasťami teórie mysle a fenomenológie. Ďalej sa budeme zaoberať hlavnými ustanoveniami Teórie mysle, ktoré budú proti fenomenologickému pohybu všeobecne a najmä proti základným predpokladom Maurice Merleau-Pontyho.

Základné premisy teórie mysle

Ako už bolo uvedené vyššie, pôvodná predstava, že porozumenie druhým znamená určitý druh vnútornej teórie psychiky, bola do značnej miery nahradená myšlienkou teórie vedomia založenej na komplexnom kognitívnom systéme modulov a funkcií, ktoré majú biologický charakter a vyvíjajú sa. prostredníctvom prirodzeného výberu. Pojem teória mysle teda spravidla neznamená teóriu skutočného života, ale kognitívnu schopnosť porozumieť správaniu inej osoby z hľadiska skrytých neviditeľných duševných stavov. Napriek tomu, že pojem teória mysle sa stal dosť vágnym pojmom, existujú dva základné predpoklady, ktoré sú základom kognitívneho spôsobu prístupu k sociálnemu porozumeniu:

Nepriamosť:

Psychické stavy sú nepozorovateľné entity, ktoré sú nám vo vnímaní nedostupné. Tento predpoklad má zásadný význam pre všetky odvetvia teórie mysle. Ak by sme mali priamy priamy prístup k mentálnym stavom ostatných, jednoducho by nebola potrebná simulácia, teoretizovanie alebo dedukcia.

Preklenutie medzery:

Existuje priepasť medzi tým, čo je bezprostredne vnímateľne prístupné, to znamená správaním, a psychickými stavmi, ktoré majú byť základom správania. Je teda potrebný spôsob, ako prekonať túto priepasť, a práve na to má slúžiť mentálne modelovanie, vnútorné teórie psychiky a kognitívne moduly. Z týchto základných predpokladov je zrejmé, že Teória mysle znamená, že porozumenie druhým je dvojstupňový proces; (1) pozorovanie údajov o správaní a (2) následná interpretácia prostredníctvom koncepčného poznania duševných stavov. Inými slovami, potrebujeme schopnosti, ktoré nám umožnia prekročiť rámec toho, čo môžeme pozorovať. Musíme preniknúť do správania, dešifrovať tento jednoduchý fyzický pohyb, aby sme tak dokázali porozumieť mentálnym stavom za týmto správaním.

Vonkajšie správanie a realita mysle

Leudar a Costall zdôrazňujú, že štúdia Theory of Mind rozlišuje medzi vonkajším správaním a realitou, ktorá za týmto správaním stojí. Tento rozdiel pramení z myšlienky, aká by mala byť psychológia ako veda:

„Podľa modelu je cieľom vedeckého výskumu preniknúť hlboko do vecí, prechádzať ich vzhľadom, objaviť skrytú realitu: napríklad štruktúru atómu, gény alebo kognitívne mechanizmy.“

V rámci teórie mysle by štúdium sociálnej interakcie v reálnom živote nemalo zmysel, pretože táto každodenná interakcia je iba povrchovým alebo vonkajším vzhľadom sociálnej reality. Podľa Teórie mysle sa sociálne porozumenie nerobí tak, ako si myslíme. Naša každodenná skúsenosť bezprostredného a intuitívneho porozumenia zámerov ľudí nič neznamená, iba sa nám to zdá. Je to preto, že sme sa stali virtuózmi pri vykonávaní procesov logického myslenia, ktoré sú základom sociálneho porozumenia. Procesy, ktoré tvoria realitu a podstatu intersubjektivity

Pretože schopnosť porozumieť mysleniu druhého závisí od konceptuálnych znalostí, ktoré z pozorovaného správania odvodzujú duševné stavy, má zmysel skúmať porozumenie druhým v experimentálnom prostredí, kde sa tieto konceptuálne schopnosti prejavia. Experiment je teda navrhnutý tak, aby objavil a izoloval presné kognitívne schopnosti potrebné pre sociálne porozumenie. Takými kognitívnymi schopnosťami by malo byť odvodenie významu správania z pozorovania, pochopenie pojmov mentálnych stavov a schopnosť meta-reprezentácií.

Napriek tomu, že práca Donalda Hebba predchádzala tradícii Teórie mysle, pomohol pri transformácii psychológie na kognitívnu a neurologickú vedu. Povedal nasledujúce, ktoré by slúžili ako skvelá ilustrácia toho, ako raní kognitívni psychológovia vnímali svoju úlohu:

„Tvrdiť, že naše znalosti o iných mysliach vyplývajú z teórie, a nie z pozorovania, znamená, že myseľ študujeme rovnako, ako keď chemik študuje atóm. Atómy nie sú priamo pozorované, ale ich vlastnosti je možné odvodiť z pozorovaných udalostí “

Tieto pozorovateľné udalosti, ktorými sú v psychologickom kontexte správanie a jazyk, sú samy osebe bezvýznamnými údajmi. Je to však zároveň jediný, ktorý má psychológ priamo k dispozícii ako dôkaz o práci kognitívneho systému. Rozchod medzi vzhľadom a realitou sa teda v podstate prejavuje ako rozkol medzi viditeľným správaním a skrytými mentálnymi stavmi. Keď je správanie prezentované ako niečo verejné a pozorovateľné, na rozdiel od súkromnej nepozorovateľnej subjektivity, nevyhnutne vzniká problém, ako môžeme nepoznateľné poznať. Správanie sa stáva jednoducho empirickými údajmi, dôkazmi, ktoré myseľ zanechala, skrytá pred pozorovateľom.

Behaviorizmus a vonkajšia perspektíva

Leudar a Costall opisujú, ako vyššie uvedený rozdiel medzi pozorovaným správaním a latentnou realitou mysle stelesňuje základné premisy behaviorizmu, ktoré sa pôvodne snažila ukončiť kognitívna revolúcia. Psychologický behaviorizmus možno považovať za pokračovanie objektívnej experimentálnej metodológie, ktorú vyvinuli experimentátori so zvieratami na začiatku 20. storočia. Experimentálna štúdia správania zvierat naznačovala vzdialenosť výskumníka od objektu výskumu, čo malo umožniť objektívny a nezaujatý pohľad na účastníka výskumu, či už ľudského alebo neľudského.

Psychologický behaviorizmus veril, že psychológia by mala byť vedou o správaní, a preto cieľom bolo odstrániť subjektivitu v experimentálnom výskume, ktorý bol potrebný v období rozkvetu behaviorizmu. Odstránenie subjektivity bolo dôležité z dôvodu poskytnutia objektívnej, neperspektívnej polohy a zabezpečenia toho, aby výsledky a metódy psychologických experimentov boli porovnateľné, reprodukovateľné a plne štandardizované. Okrem toho bolo dôležité prezentovať správanie bez akejkoľvek subjektívnej dimenzie, pretože by to pridalo do psychologického výskumu situačný a interpretačný rozmer. Telo a jeho pohyby boli teda vnímané ako nezmyselné mechanické pohyby - koncept, ktorý bol v kognitívnej revolúcii implicitne zachovaný:

Pretože, napriek všetkým rečiam o kognitívnej revolúcii, „oficiálny“koncept správania, ktorý nevedomky vyjadrujú, je zdedený z neo-behaviorismu, koncept správania ako bezvýznamného pohybu, merateľného fyzicky a je protikladom mysle.

Leudar a Costall tvrdia, že vyššie uvedené vedecké ideály behaviorizmu sú prítomné v súčasnom výskume teórie mysle:

"Na záver, paradigma ToMism [Theory of Mind-ism, ed.] Je jedným z najnovších a zďaleka najvplyvnejších ohnísk scientizmu v psychológii. […] Psychológiu vníma ako prírodnú vedu a skúma zámerných činiteľov pomocou prírodných vied […] “

Pretože podstatou sociálneho porozumenia sú koncepčné a meta-reprezentačné schopnosti vyplývajúce z práce kognitívnych systémov a z dôvodu vyššie uvedeného vedeckého ideálu objektivity, sú preferovanými výskumnými metódami experimenty. Eliminácia interaktívnych a subjektívnych prvkov navyše oslobodzuje bádateľa od situačných a kontextových aspektov, ktoré vyžadujú interpretáciu. Experimentálne usporiadanie použité vedcami Teórie mysle stelesňuje vedecké ideály uvedené v kontexte behaviorizmu, ktorý, ako sa tvrdí, umožňuje výskumníkovi prijať objektívny pohľad tretej osoby na udalosti, ktoré sa odohrávajú počas experimentu. Experimentálna metóda poskytuje jasné pozorovacie údaje bez akýchkoľvek situačných alebo subjektívnych prvkov, čo umožňuje výskumníkovi zamerať svoju pozornosť iba na študované kognitívne štruktúry, ktoré sa považujú za nevyhnutné pre sociálne porozumenie.

Základné predpoklady fenomenológie

Prvenstvo v perspektíve prvej osoby

Pozoruhodný kontrast medzi teóriou mysle a fenomenológiou, na ktorý je dôležité sa zamerať od samého začiatku, je ten, že fenomenológia bola pôvodne vytvorená ako deskriptívna činnosť. Husserl mal záujem objasniť podstatu javov. Tvrdil, že tento záväzok musí byť dokončený pred vytvorením akejkoľvek vedeckej teórie. Pred akýmkoľvek pokusom o vedecké vysvetlenie je mimoriadne dôležité objasniť podstatu javov, ktoré chceme vysvetliť. Fenomenológia je teda podnik, ktorý sa zameriava na samotný základ akéhokoľvek vedeckého skúmania tým, že trvá na primárnom zmysle existujúcom vo fenomenálnom svete, ktorý predchádza akýmkoľvek vedeckým alebo reflexívnym znalostiam tohto zmyslu.

Fenomenológ skúma tento prvotný význam tým, že skúma, ako sa javy prejavujú v skúsenosti. Fenomenológovia nemajú záujem študovať esencie sveta oddelené od subjektívnej skúsenosti, pretože svet je neoddeliteľný od toho, ako sa prejavuje prežívajúcemu subjektu. Fenomenológia nezasahuje do rovnakého ideálu objektivity, ktorý je súčasťou Teórie mysle. Naopak, vedeckú objektivitu obsiahnutú v Teórii mysle bude fenomenológ považovať za nezmyselný a škodlivý pokus oddeliť daný predmet od skúseností bádateľa. Skutočne nie je možné zaujať čisto objektívnu pozíciu, pretože samotný objekt je neoddeliteľný od pohľadu prvej osoby, v ktorom je poskytnutý výskumnému pracovníkovi.

Niektorí tvrdia, že vo vyššie uvedených tvrdeniach je vidieť siletuizovaný subjektivizmus, ale toto tvrdenie nie je celkom pravdivé. Objekty vo svete sú stelesnenému subjektu predstavené v perspektíve prvej osoby, a teda skúsenosť z pohľadu prvej osoby je nielen subjektívna, ale aj skúsenosť samotného objektu. Najzákladnejšou črtou vedomia pre Husserla bolo toto zameranie na objekty, ktoré nazýval intencionalita. Zámernosť nie je len črtou vedomia, ale aj spôsobom, akým sa nám svet odhaľuje. Merleau-Ponty rozšíril koncept intencionality tým, že z nej urobil telesnú a motorickú intencionálnosť. Telo je vo svojich praktických a percepčných aktivitách nasmerované na svet, čo znamená, že svet pre-kognitívne a pre-reflexívne chápeme. V tejto zásadnej orientácii na svet je rozdiel medzi vnímajúcim subjektom a vnímaným predmetom vnímania rozpustený v koncepte intencionality.

Na úplné pochopenie podstaty a funkcie intencionality je potrebné jasne objaviť prepojenie medzi vedomím a svetom. Husserl trval na tom, že sa to dá dosiahnuť iba pozastavením našich každodenných predstáv o svete, čím sa zvýraznia čisté vzťahy, ktoré predchádzajú a tvoria našu bežnú skúsenosť. Éra je najdôležitejšou súčasťou fenomenologickej redukcie, ktorou sa fenomenológ môže dištancovať od sveta, aby preskúmal jeho fenomenálne bytie. Husserl teda veril, že objavil podmienky, ktoré umožňujú vedomie predmetov ako predmetov s rôznym významom a významom a prístupných z rôznych uhlov pohľadu.

Fenomenologická redukcia je skutočne bodom sporu medzi Husserlovou a existenciálnou fenomenológiou. V predhovore k Fenomenológii vnímania Merleau-Ponty zdôrazňuje, že redukcia je prerušením nášho bytia vo svete, ktorý zbavuje svet pôvodného významu, ako telesného sveta. Jeho vyhlásenie je známe, že „najdôležitejšou lekciou redukcie je nemožnosť úplnej redukcie“. Redukcia pre Merleau-Pontyho je abstraktnou filozofickou úvahou o svete a Merleau-Pontyho názor je, že vedomie je neoddeliteľné od telesného bytia vo svete. Reflexný predmet sa vždy odhaľuje ako živé telo, zapojené do sveta.

Telo a vnímanie vo fenomenológii Merleau-Ponty

Na rozdiel od svojich fenomenologických predchodcov Merleau-Ponty urobil z konceptu živého tela východiskový bod svojej fenomenológie. Pre Merleau-Pontyho je hlavnou úlohou fenomenológie odhaliť svet skúseností, ktorý existoval pred vedeckou reflexiou a tematickou pozornosťou. Svet predmetov - svet vedy - je len abstrakciou zo živého sveta, ktorá sa otvára vo vnímaní. Skutočnosť, že podľa mojich skúseností je svet otvorený ako zmysluplný systém predmetov, nie je dôsledkom uvažovania o svete a súdenia o ňom. Moje telo nie je len súborom fyzických procesov, ktoré poskytujú vnímanie sveta. Čo robí svet zmysluplným a zmysluplným pre mňa, je to, ako moje telo prostredníctvom vnímania tvorí jeden systém so svetom.

Zapojenie tela do sveta vníma Merleau-Ponty ako spôsob bytia vo svete a spôsob jeho poznania. Je teda zrejmé, že zážitok z vnímania nemožno redukovať na objektívne procesy tela ako fyzického objektu alebo činnosti čisto subjektívneho vedomia. Merleau-Ponty verí, že vnímanie, chápané ako naša telesná existencia vo svete, nie je ani objektívne, ani subjektívne, ale skôr je základom pre takéto rozlíšenie.

Merleau-Ponty teda tvrdí, že akékoľvek chápanie sveta alebo objektu musí začínať porozumením vnímania. Fenomenologická analýza vnímania musí vychádzať z pohľadu prvej osoby. Pri kladení otázky o existencii a význame akéhokoľvek javu vo svete musíme najskôr venovať pozornosť tomu, ako tento jav rozpoznáme; teda tak, ako je nám to dané skúsenosťami. Ak teda chceme vedieť, čo vnímanie znamená a označuje, musíme svoje predbežné predreflektívne prežívanie vnímania jasne identifikovať ako základný spôsob poznávania sveta a seba.

Je dôležité poznamenať, že Merleau-Ponty v žiadnom prípade nevníma vnímanie ako pasívny proces, keď je svet jednoducho videný prostredníctvom môjho senzorického systému. Keď Merleau-Ponty hovorí o vnímaní ako o telesnej účasti na svete, rozumie sa, že vnímanie je aktívny proces, v ktorom sa subjekt plne zapája do sveta. Vnímanie je tvorené jemnými pohybmi tela, ktoré regulujú pole vnímania, napríklad miernym pootočením hlavy doprava alebo doľava smerom k zdroju zvuku, a detekciou sveta ako poľa možných akcií. Pohyby tela nie sú pre Merleau-Pontyho iba zmenou polohy objektu v priestore, ale otvorením pohľadu na svet zmenou perspektívy. Práve cez hranol tela vnímam svet a podľa Merleau-Pontyho sa stávam jeho obyvateľom

Fenomenologická kritika hlavných ustanovení teórie mysle

Ako sme videli, základným predpokladom Teórie mysle je, že človeka možno primerane objektívne pochopiť z perspektívy oddelenej, neinteragujúcej perspektívy tretej osoby. Vo fenomenológii je naopak porozumenie subjektívnej skúsenosti z pohľadu prvej osoby neoceniteľné pre pochopenie akéhokoľvek javu. Keď vedci z Teórie mysle neprejavujú veľký záujem o skúsenosť uvedenú v prvej osobe, znamená to ignorovanie jemných a implicitných spôsobov subjektívnej skúsenosti. Aj keď významná časť vedcov Teórie mysle tvrdí, že porozumenie duševných stavov iných ľudí sa formuje na predosobnej úrovni, zodpovedajúce znalosti sú stále produktom myslenia a koncepčného charakteru.

Fenomenológia namiesto toho tvrdí, že všetko vedomie a znalosti predpokladajú predchádzajúce vedomie toho, čo je prežívané a chápané. Toto vedomie je tiché, priame, nekoncepčné, pre-reflexívne a možno ho opísať ako minimálne sebauvedomenie. Naša explicitná a tematická pozornosť voči inej osobe je teda založená na primárnom a základnom vedomí seba samého ako predmetu skúsenosti, ktorá nie je žiadnym spôsobom sprostredkovaná koncepčným poznaním akéhokoľvek druhu.

V súlade s tým bude záujem fenomenológov smerovať k povahe tohto pre-reflexného vedomia. Tento záujem nijako neprejavujú vyznávači Teórie mysle. V Merleau-Pontyho existenciálnej fenomenológii je empirický subjekt v podstate živé telo. Naša pozornosť svetu je vždy sprevádzaná a formovaná základným telesným sebauvedomením, ktoré je primárnym záujmom fenomenologickej analýzy v rámci Merleau-Ponty.

Ďalším dôležitým rozdielom medzi teóriou mysle a fenomenológiou je, že v prvom prípade má porozumenie iným ľuďom nápadnú podobnosť s tým, ako chápeme objekty vo svete. Naše chápanie druhých je v rámci teórie myslenia, vysvetľujúcich schém a predpovedí správania, ako keby ľudia boli len komplexné objekty, roboty, ktorých správanie nám nie je k dispozícii. Ako sme videli, primárne povedomie vo fenomenológii je chápané ako predreflektívne, priame chápanie významu v živom svete. Vo fenomenológii Merleau-Ponty nepotrebujeme vyvodzovať závery ani premýšľať, aby sme porozumeli druhým. Spôsob, akým sme fyzicky prítomní v zdieľanom svete s inými ľuďmi, je priame, pre-reflexívne a intersubjektívne porozumenie, ktoré predchádza akejkoľvek reflexnej a kognitívnej aktivite uznávanej v Teórii mysle ako základu sociálneho porozumenia. Vo fenomenologickom prístupe teda nie je potrebné pozorovať údaje o správaní a následné závery týkajúce sa latentných mentálnych stavov.

Fenomenológia ako filozofický podnik v psychológii

Napriek tomu, že sa Merleau-Ponty odklonil od Husserlovej fenomenológie, fenomenológia vnímania a tela, ktorú Merleau-Ponty predstavuje, by bola nemysliteľná, nebyť všeobecného fenomenologického hnutia iniciovaného Husserlom. Sám Merleau-Ponty sa snažil zdôrazniť, ako vďačí za všeobecné fenomenologické hnutie a najmä za dielo Husserla. Nie je preto možné preceniť dôležitosť filozofického hnutia, v ktorom filozofia Merleau-Pontyho existuje a ktorá preniká jeho spôsobom filozofovania.

Pojem fenomenológie je ťažké charakterizovať v konkrétnych pojmoch, pretože fenomenológia nebola vyvinutá ako jeden koherentný systém, ale zostala pohybom, v ktorom sa jednotliví zástancovia nemusia zhodnúť na základných predpokladoch a metódach implementácie fenomenologického myslenia. Fenomenológia sa však zameriava na opis javov prezentovaných v skúsenosti. Počiatočný, aj keď veľmi zásadný rozdiel medzi fenomenologickým prístupom a prístupom empirickej vedy je, že fenomenológia sa zameriava na opis zážitku, zatiaľ čo empirická veda sa najčastejšie zameria na vysvetlenie svojho predmetu.

Daniel Schmicking vo svojom pokuse vysvetliť, čo charakterizuje fenomenológiu ako metódu, zdôrazňuje, že hoci fenomenológia opisuje javy tak, ako sa objavujú v skúsenosti, tento bod nie je taký jednoduchý, ako by sa mohlo zdať. Fenomenológov zaujímajú spôsoby, akými sa javy prejavujú, a práve v tom je skutočný problém, pretože spôsoby prežívania zážitku nie sú obsahom zážitku. Štúdium základných štruktúr skúsenosti je štúdiom toho, čo slúži na formovanie tejto skúsenosti, a čo skúsenosti predchádza, čo je jej základom. Fenomenológia teda predpokladá to, čo presahuje len opis. Fenomenológia je pokus odhaliť zmysel sveta pred vedomou reflexiou alebo vedeckou analýzou; odhaliť, ako sa nám svet odhaľuje

Fenomenológia ponúka týmto spôsobom hĺbkovú a komplexnú analýzu základných štruktúr skúsenosti z pohľadu prvej osoby. V našej teoretickej diskusii o teórii mysle sme videli, ako sa pri sledovaní vedeckej objektivity ignorujú koncepty subjektivity a telesnosti. Dan Zahavi tvrdí, že táto tendencia kognitívnej psychológie skúmať svoj predmet zo vzdialenej perspektívy tretej osoby predstavuje významný problém. Tento problém je možné v kontexte Teórie mysle opísať ako „vysvetľujúcu medzeru“, to znamená problém preklenutia medzery medzi potenciálne existujúcimi kognitívnymi systémami opísanými v tretej osobe a empirickou dimenziou, ktorú máme k dispozícii priamo v prvá osoba.

V kontexte psychologického výskumu je dôsledkom tohto problému zanedbanie akéhokoľvek výskumu empirickej dimenzie skúmaného javu. O skúsenosti z pohľadu prvej osoby je malý záujem. V tejto súvislosti ponúka fenomenológia teoretický rámec, ktorý systematicky a komplexne zahŕňa koncepty subjektivity, stelesnenia, intersubjektivity a vnímania a mnohé ďalšie.

Filozofické myslenie v empirických vedách

Rozdiel medzi deskriptívnou aktivitou fenomenológie a vysvetľujúcim podnikom empirických vied možno chápať ako rozdiel medzi porozumením a vysvetlením. Pochopenie a vysvetlenie sú historicky spojené s humanitnými a prírodnými vedami. Vyššie popísaná Teória mysle nadväzuje na vedecké ideály prírodných vied, ktoré sa vyznačujú kauzálnym myslením.

Aj keď fenomenologický prístup nemôže úplne poprieť hodnotu vedeckého vysvetlenia, kľúčové bude preformulovať otázku z „Ako môžeme vysvetliť človeka?“na „Ako môžeme porozumieť osobe?“. V chápaní psychologického javu nie je fyzická príčina vyčerpávajúca. Nie je to tak, že filozofov nezaujíma pojem kauzálneho vysvetlenia. Naopak, koncept príčinnej súvislosti je už po stáročia témou diskusie vo filozofii. Ide však skôr o to, že filozofický prístup k tejto téme sa zásadne líši od empirického vedeckého prístupu. Filozofická štúdia kauzality by mala skôr formu epistemologickej a ontologickej diskusie o základoch vedeckého chápania kauzality.

Filozofické myslenie je preto kritickou štúdiou základných základov empirickej vedy ako základných predpokladov, konceptov, metód a filozofických premís. Amy Fisher Smith tvrdí, že filozofia má obrovský vplyv na psychologické teórie prostredníctvom súborov tichých a implicitných základných predpokladov, ktoré napriek tomu oživujú a formujú konkrétny prístup k psychologickému subjektu. Na tomto základe Smith tvrdí, že je dôležité kritické filozofické myslenie v oblasti psychológie, aby sa odhalil a vysvetlil tento ontologický a epistemologický základ. Filozofické myšlienky, ktoré sú základom psychologickej teórie a praxe, sa rýchlo stávajú samozrejmými; ich filozofický pôvod je zabudnutý, pretože nadobúdajú charakter nemenných faktov

Napríklad sme videli, ako Teória mysle naznačuje priepasť medzi vnútornými štruktúrami mysle a vonkajším fyzickým telom, v ktorých sú realizované, a preto je možné myseľ študovať bez ohľadu na telo, v ktorom sídli. Tento filozofický predpoklad zdôrazňuje predmet výskumu a verí sa, že človeka možno pochopiť pomocou analýzy. Leudar & Costall zdôrazňujú, že Teória mysle […] pokračuje v prezentácii svojich pôvodných predpokladov nie ako predpokladov, ale ako stanovených, osvedčených faktov. “Trochu sa opakujúci opis Amy Fisher Smithovej, aký tichý a akoby samozrejmý filozofický predpoklad implicitného vplyvu na formovanie rôznych teórií a najmä psychológie

To objasňuje dôležitosť artikulovaného filozofického myslenia pri vysvetľovaní týchto predpokladov a ich kritickom hodnotení. V spisoch Merleaua-Pontyho a Husserla je zásadná vedecká kritika zameraná na to, aby vedec predpokladal, že nemôže študovať svet z neutrálneho, nezávislého „pohľadu odnikiaľ“. V tejto súvislosti vedec ignoruje vlastnú subjektivitu a skutočnosť, že svet vníma z pohľadu prvej osoby. Inými slovami, fenomenológia ponúka skutočne vedecký pohľad na svet, ako ho subjekt vníma; živý svet, v ktorom je položený pôvodný význam a tvorí predpokladanú objektívnu vedeckú perspektívu

V niektorých oblastiach kognitívnej psychológie sa živo diskutuje o tom, ako je vôbec možné integrovať fenomenologické myšlienky s empirickými vedami, konkrétne o tom, ako zosúladiť často široko sa líšiace súbory ontologických a epistemologických hľadísk.

Merleau-Pontyho možno bezpečne vykresliť ako klasického fenomenológa, ktorý počas svojej kariéry nepretržite nadväzoval dialóg s rôznymi formami empirickej vedy a hovoril o svojej vlastnej fenomenológii v sporoch s predstaviteľmi mainstreamovej psychológie svojej doby. Merleau-Ponty je teda ukážkovým príkladom toho, ako môže fenomenológia vstupovať do diskusií s empirickými vedami a ako môže fenomenologická analýza poskytnúť filozofický základ pre pochopenie predmetu psychológie. Merleau-Ponty skutočne požaduje zmierenie a vzájomné osvietenie medzi filozofickou fenomenológiou a empirickou vedou.

"Hlavnou úlohou fenomenológie ako filozofie vedomia je porozumieť jej spojeniu s nefenomenológiou." To, čo je proti fenomenológii v nás - prírodná bytosť, o ktorej „barbarskom“zdroji Schelling hovoril, nemôže zostať mimo fenomenológie a musí v nej nájsť svoje miesto”