Papuča Ako Symbol Vnútornej Komunikácie

Video: Papuča Ako Symbol Vnútornej Komunikácie

Video: Papuča Ako Symbol Vnútornej Komunikácie
Video: Сознание и Личность. От заведомо мёртвого к вечно Живому 2024, Smieť
Papuča Ako Symbol Vnútornej Komunikácie
Papuča Ako Symbol Vnútornej Komunikácie
Anonim

Staroveký príbeh.

Prvá verzia Popolušky bola nájdená medzi starovekými Egypťanmi. V tejto rozprávke sa krásna prostitútka kúpa v rieke, orol jej ukradne topánku a odnesie ju k faraónovi. Faraón je prekvapený malou veľkosťou nohy a rozhodne sa nájsť milenku. Dievča sa nájde a stane sa manželkou faraóna.

V tých dňoch symbolizovala prostitúcia spojenie materskej zeme (maternice) s hnojivom (semenom). Sexuálny styk v chráme bol súložom nie skutočného muža alebo ženy a Isis a Osirisa (zeme a semena). Dokonca aj epizóda mýtu, kde je Osiris roztrhaný na mnoho malých kúskov a jeho falus sa ukáže byť oddelený, nie je len symbolom rozštiepenia psychiky počas utrpenia; obeta kvôli novému životu (táto časť mýtu bola priamo zdedená obrazom Ježiša Krista); ale aj ničenie obilia s cieľom vytvoriť nový život (ktorý zdedil aj obraz Spasiteľa).

To, čo v tom čase nazývame venuálnou láskou a promiskuitou, symbolizovalo nekonečnosť života (pre staroveký svet veľmi krehkého a bezbranného), ktorý si vyžaduje zachovanie neustálych rituálov. To malo tiež priamy význam - súlož žien s cudzincami, ktorí prišli do chrámu, obnovila krv uzavretých osád.

A tu je nejaké také ženské stvorenie, symbolizujúce Matku Zem a lono, pripravené vziať do seba nový život, kúpajúce sa v rieke. Nechali svoje drobné topánky na brehu bez dozoru.

Papuča je starodávnym symbolom manželstva. Krádež topánok na našich svadbách je presne to, čo začalo. Skúsenosti z minulosti sú ukradnuté, prečiarknuté a žena začína novú etapu.

Topánky sú symbolicky spojené so skúsenosťami a duševnou prácou. Výrazy „kráčať po bolestiach“, „necítiť sa v koži“- to je o pocite zo zážitku. „Odstráňte prach z nôh“(Matúš 10:14) je tiež fráza o skúsenosti, že som urobil, čo som mohol.

Egypťania sa o obuv dobre starali, aj za faraónom sa jeho sandále dali slávnostne nosiť zozadu a obúval ich, len keď prišiel na miesto. Na topánkach boli namaľovaní nepriatelia, ktorých mali prešľapovať pod nohami. A opotrebované topánky boli považované za vec, ktorá nie je dobrá pre jeho majiteľa.

To znamená, že sa do topánok zrejme premietali životné skúsenosti. A teraz nám to zostáva ako myšlienka, že topánky nám môžu o človeku veľa povedať.

Akékoľvek rituály a symboly, či už v starovekom, alebo v modernom svete, sú spôsobom, ako spojiť vaše chaotické a desivé zážitky (napríklad strach zo smrti medzi Egypťanmi a strach z odosobnenia a straty identity medzi modernými ľuďmi). do akéhosi viditeľného a jasného sledu činností a manipulácií.

Napríklad pohreb detí v hlinených nádobách, ktoré našli Egypťania - ako symboly návratu dieťaťa do maternice pre nové narodenie - je možné IMHO vnímať ako pokus o prepojenie detstva, ktoré stratilo šancu na dospelosť v dôsledku smrť s niečím nádejným, čo by symbolizovalo nádej, ktorú dáva tehotenstvo.

V egyptskej rozprávke dievča pláva vo vode, ktorá symbolizuje jej plávanie v prameni života. Egypťania verili, že život pochádza z vody. Pre púštnu civilizáciu to nie je prekvapujúce a odráža fyziologický proces hľadania dieťaťa v plodovej vode.

Malá veľkosť obuvi (spomínam na tú, ktorú ukradol orol plávajúcej kráske, ktorú v chráme darovali každému, kto chce, slúžiacu prúdu života a plodnosti) - bola zrejme znakom čistoty, detskosti, pretože teraz by sme povedali. Malá topánka - ako symbol čerstvosti životných skúseností a pripravenosti na rast a vývoj v novej kvalite

Orol ako symbol v egyptských mýtoch chýba, ale u Grékov to znamenalo duchovnú silu, kráľovskú hodnosť a veľa šťastia. Medzi starovekými kresťanmi to bol symbol božskej ochrany. A jastrab medzi Egypťanmi bol symbolom ľudskej duše.

Čo máme? Nejaký druh božského vedenia (jastrab alebo orol) spája životodarné lono prostredníctvom skúsenosti pripravenej na novú kvalitu s mocou a autoritou toho, kto si toto všetko privlastní a oplodní (vezme si to).

Intervenciou duchovných a duševných síl máme jednotu mužských a ženských princípov a svoju úlohu tu zrejme zohráva aj šťastie. A naša pripravenosť na nový zážitok je signálom, aby sme začali hľadať stretnutie týchto dvoch polovíc v nás. Všetko je ako v živote.

Moderný príbeh o Popoluške.

O tomto sa už veľa popísalo. Ešte doplním o topánku.

Krstná mama víla (orol alebo jastrab v starodávnom mýte alebo podpora matky, aj keď je matka už dlho v hrobe - v starších verziách Popolušky, nám známej z detstva) urobila mnoho iluzórnych premien - handry sa obrátili do krásy, tekvica do koča a hlodavce do vozidiel. Ukázalo sa však, že išlo iba o dočasných asistentov, ktorí najskôr uľahčovali komunikáciu. Aby sa topánka dostala k tomu, koho to zaujíma, je potrebný zásah nejakej vôle alebo sily.

Kryštálové papuče sú špeciálnym darčekom. Keď hodiny odbili hodiny, nezmizli. Zostali navždy, pretože boli symbolom skúseného a nepokojného zážitku a čistej (kryštálovej, teda skutočnej) duše. V európskej rozprávke je to spojené so symbolom matky prostredníctvom krstnej matky a v Egypte bolo dievča kňažkou chrámu plodnosti.

Ale aby si topánky všimla tá časť našej psychiky, ktorú symbolizuje faraón a princ (toto je tá aktívna, plodivá časť, kam vedieme, odpovedáme, konáme a rozhodujeme) - časť našej duše a emocionálne prežívanie (jedna z dvoch topánok) sa musí odovzdať vôli správania a veľa šťastia, teda neznáma, ktoré nie je ovládané ľudskými silami a vášňami. A nadľudský.

Pre mňa je to symbol procesu, keď vložíme časť svojej duše do nejakej pozemskej hmoty a časť z nej zostane pre nás ešte nepoznaná, tajomná a akoby ani nepatriaca nám. Investícia celej duše nie je potrebná. Toto je tiež „Caesarovo - Caesarovo“, ale tým sa tiež narúšajú naše možnosti novej (mentálnej a duchovnej) skúsenosti. Nemôžeme počítať s úspechom, ak nezvážime iné možnosti, niekedy úplne nečakané zvraty osudu. A magické rituálne transformácie pomáhajú len na začiatku. A potom všetko závisí aj od prozreteľnosti. A zo zámeru našej aktívnej a aktívnej časti hľadať nové časti našej duše, ktoré sú spojené s úplným neznámym.

Tiež pridám. Príbeh gorocraxu (rozdelenej duše) v Harrym Potterovi je nielen hrôza disociácie, ale aj realita. Už bolo dokázané, že naša duchovná integrita je mýtická. Každá osoba je normálne disociovaná.

Aktivita bez duše a jej častí však túži ako ženích na nudnom plese, kde sa „niekto“snaží odvrátiť našu činnosť od pravdy a anuluje úlohu našej duše v nej. Dcéry zlej nevlastnej matky sú možno tie časti našej psychiky, ktoré sa maskujú ako pocity, ale v skutočnosti nechcú cítiť nič a poškodiť naše vnútorné stretnutie so sebou samým. Narcisticky poranené časti. Sú krásne učesané, módne oblečené a s manierom, ale ich úloha je deštruktívna.

Útechou je, že sa vnútorný agent (faraón alebo princ) chce dostať do našich duší a uvedomuje si to prostredníctvom symbolov manželstva (keď ideme na matriku alebo sa „oženime v práci“, aby sme našli seba), prostredníctvom symboly zážitku (keď niečo emocionálne hľadáme, čo presne by sme mali mať - často s pomocou alkoholu, športu, ezoteriky, vedy o psychológii, obchodu). To znamená, že neexistuje žiadna stagnácia - s týmto vyhľadávaním sa niečo deje. Pomôcť by mal mediátor v podobe obuvi alebo orla!

Papuča, ktorá nezaniká údermi hodín, je dôkazom toho, že duša niekde je a nezdalo sa nám. Časť je venovaná aktivite a druhá časť je vo vrecku našich bežných šiat (aj keď sme najnešťastnejší a najzávislejší človek na svete). Skrývame ju pred únosom. Šťastie pochádza zo skutočného stretnutia týchto dvoch. Nie však priamo, ale prostredníctvom skúsenosti, ktorá je už pripravená na zmenu. Toto je „READY“- toto je krištáľová papuča, ktorá hľadá rovnováhu.

A túto rozprávku hráme v sebe znova a znova.

Odporúča: