Tajomná Komnata Modrovousa, Alebo Na Otázku Unheimlicha

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Tu reprodukovaný článok je revidovanou kapitolou z autorovej knihy Legenda o vlkodlakovi. V ktorých sa skúma pôvod ľudskej agresie na príkladoch legend o vlkodlakoch, ktoré existovali v rôznych kultúrach. Je dokázané, že niektorí z týchto ľudí boli tí, ktorí sa v našej dobe nazývajú sérioví vrahovia. Kto sú v drvivej väčšine prípadov osoby s narcistickou patológiou.

V rozprávke Charlesa Perraulta „Modrovous“je jeden zaujímavý a možno najzaujímavejší moment. Keď Bluebeard pri odchode dáva svojej mladej manželke kľúče od všetkých miestností hradu, zároveň však hovorí, že existujú dvere, ktoré sa za žiadnych okolností nedajú otvoriť. Ukazuje tieto dvere a opúšťajúc zámok necháva svojej manželke kľúč od dverí. Toto je najdôležitejší moment v celej histórii. Podobný príbeh je aj v príbehoch iných národov.

V ruskej kultúre je známy aj rozprávkový príbeh o dverách do zakázanej skrine alebo do zakázanej miestnosti. V niektorých rozprávkach visí kľúč od tejto miestnosti na stene, oddelene od všetkých kľúčov od zväzku, ale je celkom prístupný.

Vo všetkých rozprávkach sa uskutočňuje rovnaká myšlienka: niečo hrozné a zároveň lákavé je uzavreté v nejakom obmedzenom priestore a dá sa ľahko uvoľniť. Osoba má zakázané otvárať tieto dvere, ale má takú príležitosť. Zvedavosť spravidla porazí zákaz a hrdina sa rozhodne otvoriť dvere. Viete si predstaviť, ako sa hrdinka rozprávky trápi, kráča popod klenuté stropy prázdneho hradu, pričom nevie úplne, či otvorí dvere alebo na poslednú chvíľu zmení názor. Ako sa ozvučné kroky pod kamennými klenbami spájajú s údermi srdca a očakávania a sú stále nervóznejšie. Keď sa už človek priblížil k dverám, zobral kľúč, pochyboval, či dvere otvorí alebo nie, študoval kľúčovú dierku a pokúsil sa do nej nazrieť, myslí si čokoľvek, len nie o tom, že na druhej strane dverí. Niečo ho študuje … Aj keď to Nietzsche hádal, varoval prehnane zvedavých.

V tomto mieste, keď kľúč vŕzga do kľúčovej dierky, musíme podľa všetkých zákonov detektívneho žánru na nejaký čas prerušiť, hrdinu nechať pri dverách a presunúť našu pozornosť na inú časť toho istého príbehu. Čo budeme robiť. Ukazuje sa, že v tradíciách rôznych kultúr existuje príbeh o zlom, ktorý je uzavretý v akomsi priestore a dokáže sa veľmi ľahko vymaniť, stačí prejaviť zvedavosť a porušiť zákaz. Snáď jeden z najznámejších príbehov o Pandorinej skrinke. „Pandora“v preklade z gréčtiny znamená „nadaný všetkým“. Pretože ju bohovia skutočne veľkoryso obdarovali. Afrodita ju obdarila neodolateľným šarmom, Hermes dal prefíkanú, prefíkanú myseľ, podvod a podvod, Athéna jej uplietla krásne šaty. Vytvoril ho remeselník Hephaestus zo zeme a vody na príkaz Zeusa.

Pandora uchvátila svojou krásou brata Promethea - Epimetheusa a stala sa jeho manželkou. Ale okrem všetkých svojich vlastností mala Pandora ešte jednu vynikajúcu vlastnosť - zvedavosť. Keď sa dostala do domu svojho manžela, zistila, že v dome je džbán (neskoršie legendy hovoria, že išlo o škatuľu), ktorý nikdy neotvorili, pretože bol prísne zakázaný. História mlčí o tom, ako dlho Pandora váhala. Je len známe, že zvedavosť zvíťazila, Pandora ju objavila a všetky druhy zla v nej obsiahnuté sa šírili medzi ľuďmi a usadili sa v ich dušiach. Zeus sa teda pomstil ľuďom za drzosť Promethea, ktorý ukradol oheň z neba. Nešiel po priamej ceste a vylial na hlavy ľudí všetky nešťastia z vrcholu Olympu, ale z nejakého dôvodu to urobil rukami samotných ľudí a prostredníctvom rodiny toho, kto priniesol oheň ľudí. Podobný príbeh sa rozpráva na africkom kontinente, kde sa hovorí o tekvici, v ktorej boli uväznené zlé sily. A čo oslobodila ženina zvedavosť. Toto je príbeh katastrofy univerzálneho rozsahu, keď do sveta prenikne zlo, ktoré človek z nejakého priestoru neodzrkadlí. Ale je načase, aby sme sa vrátili k hrozbe osobnej katastrofy pre niekoho, kto prišiel k dverám a už vložil kľúč do kľúčovej dierky.

Otočný kľúč sa tiež ukazuje ako zlomový bod v samotnej histórii. Hrdinka Perraultovej rozprávky je zdesená, keď tam nachádza odseknuté telá bývalých manželiek Modrovousa. V ľudových rozprávkach je obraz pestrejší, ale nie menej strašidelný. Ukáže sa to v miestnosti: krv, rozštvrtené telá, niekedy vriaci kotol so živicou, stará žena kúpajúca sa v krvi alebo pripútaný had. Ale vo všetkých rozprávkach je vždy dôležitý prvok. V miestnosti je najčastejšie niekto živý alebo sa niekto živý zobrazuje bezprostredne po vstupe hrdinu do tejto miestnosti. Keď sa staré dvere otvoria, ukáže sa, že kotol zo živice vrie, starenka sa kúpa, had pripútaný reťazou je nažive, aj keď zoslabnutý, aj keď sa predpokladá, že dvere sa už dlho neotvorili. Ukazuje sa, že hrdina bol očakávaný. Moment oživenia figúr, ktorý do tej doby zostal v akomsi letargickom sne, je prvok, ktorý robí z jednoducho strašidelného niečo strašidelné.

Medzi „strašidelným“a „strašidelným“existuje zásadný rozdiel. Tomu S. Freud venoval svoj článok, ktorý nazval: „Unheimlich“, čo v preklade z nemčiny znamená „Creepy“. Ak strach odpudzuje, potom má strašidelný ešte jednu dodatočnú vlastnosť, priťahuje, priťahuje, akoby vťahuje do seba. Práve to prežíva majiteľ vytúženého kľúča, ktorého doslova ťahá otvoriť dvere. Freud veril, že toto je stopa lákavého potešenia, ktoré sa mu v minulosti spájalo. V bežnom ľudskom živote zrazu príde strašidelné, keď sa niečo známe, to, čo vidíte každý deň, zrazu zmení na nečakanú stránku. Toto je okamih, kedy sa dvere začnú otvárať. Pocit sa môže objaviť, keď nehybní alebo mŕtvi zrazu ožijú. Akoby ožili a zrazu sa bábiky začali hýbať. Alebo akoby niekto sedel na polienku, na ktorej sedel mnohokrát, a zrazu sa to začalo hýbať. Stephen King hovoril o celkom obyčajnej udalosti, ktorá sa jeho sestre stala v detstve. Pri čítaní knihy žula žuvačku, potom ju odložila a pokračovala v čítaní. Bez toho, aby sa pozrel, si to po chvíli opäť vložila do úst. Nevidela, že na nej sedí motýľ. A keď sa roztrhla na polovicu v ústach, dievča zažilo emocionálny šok, ktorý sa Stephen King snažil sprostredkovať po celý život vo svojich knihách.

Možno podobný zážitok zažili mnohí v nočných morách, ale v snoch je aj zrkadlová situácia, keď človek zrazu stratí schopnosť pohybu a nemôže behať. V okamihu strašidelného zážitku sa známy stane zrazu nebezpečným. Zároveň nemusí existovať priama bezprostredná hrozba, ale niečo hovorí k človeku z tmy a hĺbky. Freud píše, že desivé je to, čo bolo predtým psychickou realitou, predtým známou, dokonca žiaducou, ale teraz potlačovanou ako neprijateľnou.. Takto to vyzerá ako bohovia, ktorí boli nažive a ktorých ľudia kedysi uctievali a teraz oživili v podobe démonov. Moloch, ktorý je teraz známy ako krvilačný, krutý idol, bol predmetom uctievania, teda úcty a lásky, ako mocného boha.

Freud veril, že existujú dva typy strašidelných:

1. Děsivý, spojený s našimi starodávnymi spôsobmi vnímania sveta, myslenia a fantázie, ktoré neboli úplne prekonané, ale žijú v hlbinách psychiky a čakajú na potvrdenie. Takto čakajú nevybuchnuté bomby od vojny, ktorá sa už dávno skončila.

2. Děsivé, ktoré vzniká z potlačených detských komplexov. Zažíva sa to vtedy, keď je potlačený infantilný komplex opäť oživený nejakým dojmom, alebo keď sa zdá, že sa opäť potvrdilo prekonané primitívne presvedčenie.

Na potvrdenie svojho predpokladu S. Freud odkazuje na sémantiku slova „strašidelný“, ktoré v nemčine znie „unheimlich“. A ukazuje, že to nie je len antonymum slova „heimlich“„útulný“, „domov“, ale tiež pôsobí vo význame „skrytý“, „skrytý“, „tajomný“. To znamená, že všetko, čo by malo byť skryté, ale vyjde, sa stane strašidelným. Všetko, čo je odcudzené, je osvietené. „Unheimlich“je možné preložiť aj ako „neľahké“. Čo nám hovorí o nemožnosti prijať potlačenú časť nás samých. „Heinlich“znamená „domestikovať zvieratá“a jeho opakom je „unheimlich“, čo je „divoké zviera“. Niekedy sa používa aj v zmysle slova „skryť“. V arabčine a hebrejčine sa „macabre“zhoduje s démonickým a desivým. V angličtine je slovo „strašidelné“„neskutočné“, tvorené, podobne ako nemecké slovo unheimlich, negatívnou časticou „un“, z plechovky „ -“byť schopný “,„ rozvážny “,„ opatrný “,„ zručný ““,„ príjemné. “To je niečo, čo je v rozpore s„ rozvážnym “,„ čo sa dá robiť. “Vo svojom článku o strašidelnom Freudovi sa síce spolieha na úplne iné zdroje, ale veľmi presne popisuje obsah zakázanej miestnosti. „Akoby tam bol spolu s hrdinom.“Odtrhnuté končatiny, odseknutá hlava, ruka oddelená od ramena, ako v Hauffových rozprávkach, nohy tancujú samy … „Tancujú samy. Freud uvádza ďalšie príklady strašidelné. Zdá sa, že strašidelné je epileptický záchvat alebo záchvat šialenstva, ako znak niečoho, čo je vo vnútri, a v dôsledku straty kontroly, vypuknutia. stelesňuje niečo odsúdeniahodné, opak zjavného, ale zároveň niečo, o čom sa snívalo, ale nesplnilo sa to. Rozumie sa, že to robí dvojník. Vzhľad dvojníka môže byť taký desivý, že v tradíciách mnohých národov je znakom prístupu smrti.

V niektorých ruských rozprávkach je desivý prvok rozdrobenia tiel zjemnený. Dievča, ktoré vojde do miestnosti, uvidí kotol vriacej živice, položí tam prst „a odpadol od nej“. Pre ruské rozprávky o zakázanej miestnosti je charakteristické, že vlastníkom miestnosti je buď šelma alebo lupiči žijúci v lese, to znamená divokí ľudia, ktorí porušujú zákazy. V rozprávke Vyatka je to medveď, ktorý hovorí: „Choďte do dvoch horných miestností a nechoďte do tretej - ktorá je uzamknutá lýkom.“

Ako produkt bezvedomia samotná rozprávka hovorí o zdroji, ktorý ju zrodil. To znamená, že hovorí o obsahu samotného nevedomia. Pri rozprávaní príbehu o zakázanej miestnosti hovorilo nespočetné množstvo rozprávačov o takých miestnostiach, ktoré symbolizujú niečo potlačené do hĺbky psychiky. Zakázaná miestnosť sa v rozprávkach zvyčajne nachádza na zámku, ktorý stojí ďaleko od preplnených miest, alebo sa nachádza v zbojníckej chate skrytej v divočine lesa. Čo je samo osebe podstatné. Koniec koncov, strašidelné obrázky, ktoré vypĺňajú miestnosť, vyžadujú opatrnosť.

Dá sa predpokladať, že rozprávky tohto typu nám hovoria o zakázaných túžbach po nejakej divokej atrakcii. Ale tvrdiť, že príbehy o zakázaných miestnostiach hovoria jednoducho o zákaze divokých, archaických foriem agresie, by bolo povrchným záverom. V týchto rozprávkach je evidentne niečo iné. Ako na starý pergamen, ktorý sa nachádzal v starovekých archívoch, často roztrhaný alebo rozpadnutý, sme videli iba časť príbehu. Chýbajúci kúsok nájdete v ďalších rozprávkach o zakázanej miestnosti, popisujúcich, kvôli čomu sa otvárajú dvere. Propp, skúmajúc motív zakázanej miestnosti, hovorí, že existujú zvierací pomocníci. Obvykle je to kôň, pes, orol alebo havran.

„Pomocníci“je neutrálne slovo, ktoré málo hovorí o podstate. Nie sú to len pomocníci, ale zvieratá, ktoré pomocou magických síl poskytujú všemohúcnosť. V ruských rozprávkach je to najčastejšie hrdinský kôň. Hľadanie všemohúcnosti je cieľom zvedavcov. Aj keď v prítomnosti zvierat existuje ďalší náznak. A je zrejmé, keď je slovo „zviera“nahradené slovom „zviera“. Táto verzia rozprávok zdôrazňuje silu a ničivé fantázie necháva v tieni. Hovoria o tom, čo sa v ruskej tradícii nazýva „prefíkaná veda“. To je mágia. V jednej permskej rozprávke otec prináša svojho syna študovať do domu, v ktorom starý muž žije 500 rokov. Dom má sedem izieb, do siedmej však nie je nariadený vstup. Zákaz je samozrejme porušovaný.

Ruská rozprávka „Nádherná košeľa“rozpráva o tom, ako sa hrdina ocitol v dome v lese, kde žijú traja bratia v zvieracej podobe - orol, sokol a vrabec, z ktorého sa môžu stať dobrí ľudia. Berú ho za svojho. Orol mu umožňuje všade chodiť, ale nie vziať si kľúč visiaci na stene. Po porušení zákazu hrdina uvidí v zakázanej skrini hrdinského koňa a okamžite na rok zaspí. Toto sa opakuje trikrát. Potom dostane koňa ako darček.

Ale aj v týchto príbehoch je prvok násilia a smrti prítomný v latentnej forme. Napríklad sen trvajúci rok, v ktorom hrdina padne, jasne symbolizuje jeho smrť. Zvieratá, ktoré sa objavujú v týchto príbehoch, zjavne symbolizujú nejaký druh zvieraťa, divokú súčasť osobnosti. Hon na všemohúcnosť zahŕňa násilie. To zdôrazňuje arabskú verziu príbehu o uvoľnení ginu z fľaše. Perraultova rozprávka „Modrovous“, ktorá je základom tohto článku, má v pozadí aj magický prvok. Dlhá brada hlavného hrdinu príbehu mu naznačuje.

Význam vlasov a najmä brady pri magických manipuláciách a v symbolike iného sveta je taký zrejmý a rozšírený vo všetkých kultúrach, že nestojí za to o ňom hovoriť podrobnejšie. Farba tejto brady si vyžaduje ďalšie vysvetlenie. Ukazuje sa, že modrá farba v celej indoeurópskej kultúre je spojená aj so smrtiacim princípom a magickými silami. Napríklad v islandských ságach modré róby nosia všetci pomstitelia a zabijaci.

Existuje spoločná európska tradícia zobrazovania čarodejníkov v modrom rúchu. Samotná Matka Božia nosí modré rúcho ako symbol smútku. Šiva nesie prívlastok „Sineshey“ako symbol strašného jedu, ktorým otrávi svet na konci kalpy. A jeho telo je sfarbené do modra. Takmer všetky tibetské strašidelné božstvá sú zafarbené na modro. V mnohých amerických kmeňoch je modrá známa ako symbol smrti. V kmeňoch Mayov bola obeta pred obetou namaľovaná modrou farbou. Propp uvádza príklad jedného výskumníka, ktorý verí, že Modrovous symbolizuje samotnú smrť.

Po starostlivom prečítaní článku Z. Freuda „Děsivý“môžete nájsť potvrdenie myšlienky, že obe verzie rozprávok sú zhruba rovnaké. Freud uvádza, čo môže vytvárať dojem strašidelného, a píše, že strašidelné sa dá vytvoriť, pretože všetky vaše túžby sa plnia nepochopiteľne, magicky.

Melanie Klein vo svojej práci „O rozvoji duševnej činnosti“hovorí, že extrémne nebezpečné predmety sú odštiepené do hlbokých vrstiev nevedomia, nie sú akceptované egom a sú neustále vyháňané bez toho, aby sa podieľali na formovaní super- Ego. Navyše medzi nimi sú tí, ktorí sú vnímaní ako zabité a poškodené objekty. Očividne sú to predmety, ktoré sú popísané v rozprávkach o zakázanej miestnosti.

Ako viete, k posilneniu ega dochádza v dôsledku integrácie s niektorými oddelenými alebo predpokladanými časťami osobnosti. V skutočnosti to robí psychoanalýza, toto je jej cieľ. S vysokou pravdepodobnosťou je možné predpokladať, že existujú časti osobnosti, ktoré sú také strašné a desivé, že sa nedokážu integrovať s bežnými psychologickými metódami, a nie je to potrebné. Pretože sú spojené s veľmi desivými fantáziami. Ale tieto časti, uložené v hlbokých vrstvách nevedomia a spiace tam, sa očividne pokúšajú preraziť do vedomia.

Očividne sa to môže stať pomocou nejakých magických rituálov, počas ktorých dochádza k identifikácii s týmito obrazmi, napríklad v sektách všetkých druhov satanistov. To isté sa môže stať pri deštruktívnych akciách. Napríklad v ozbrojených konfliktoch. K tejto dynamike prispievajú aj niektoré duševné poruchy. Identifikácia však stále nie je integráciou ega s objektom. Po integrácii častí s egom, ako viete, dochádza k jeho posilneniu. Pri identifikácii samozrejme nehovoríme o skutočnom posilnení ega, ale pocit, že k takémuto nárastu dochádza, je očividne prítomný. V tomto prípade hovoríme o introjektívnej identifikácii a skúsenostiach všemocnosti.

Pre tieto pocity a zážitky boli vykonané magické rituály. Kúzlo je vždy hľadanie všemohúcnosti. Sen o sile je večným snom človeka. Identifikácia s týmito strašidelnými obrazmi, ktoré sľubujú všemohúcnosť, napriek tomu, že môže viesť k zámene medzi ja a objektom, je pre istú skupinu ľudí príťažlivou silou. Potvrdenie tejto myšlienky nájdeme v etnografii. Z. Freud vo svojom diele „Totem a tabu“, popisujúcom nevedomé fantázie, má tendenciu myslieť si, že v primitívnom človeku sa myšlienka okamžite zmení na činnosť. A čin pre neho nahradí myšlienku. Svoj článok ladne zakončí vetou: „na začiatku bol prípad“. Preto je užitočné mať na pamäti, že rozprávky tiež odrážajú rituály, ktoré boli doslova vykonávané v staroveku.

Mnoho etnografov píše o skutočných tajných miestnostiach a ich spojení s iniciačnými obradmi. Ale zo zrejmých dôvodov je veľmi málo známe o tom, čo bolo v týchto miestnostiach. Je napríklad známe, že existovali obrázky zvierat. Je tiež známe, že obrady zasvätenia do čarodejníkov predpokladajú symbolickú smrť hrdinu a „rozobratie“jeho tela, aby sa „znova zostavilo v inej funkcii“. Propp cituje istého Voasa, ktorý hovorí o zasvätení v kmeni Kwakiutl, ktoré sa uskutočnilo v tajnej miestnosti, kde okrem zasväteného nebol nikto prijatý. Zároveň sa v špeciálne interpretovanej piesni spieva: „Blížiš sa k tajnej miestnosti, veľký čarodejník, bol si v tajnej miestnosti …“

Každý, kto ho navštívil, je plný magických síl. Toto je účel návštevy. Z psychoanalytického hľadiska je vstup do tajnej miestnosti na realizáciu všemocných fantázií.

V tomto mieste je načase vrátiť sa opäť k rozprávke „Modrovous“. Mnohí, ak nie všetci, poznajú samotnú rozprávku, ale očividne málo ľudí vie, že „Modrovous“je skutočná osoba. Len v živote niesol úplne iné meno. Gilles de Rais, francúzsky maršál, nebojácny bojovník a veliteľ, kvôli ktorému bolo vzatých niekoľko pevností, hrdina vojny za oslobodenie, osobný panoš a blízka priateľka a asistentka Jeanne D'Arc.

Jediný človek, ktorý sa so svojou skupinou odvážil pokúsiť sa ju vyslobodiť zo zajatia, ale meškal. A zároveň veľký zabijak a sadista. Svetský súd za vraždu a cirkevný súd za čarodejníctvo boli odsúdení na upálenie na hranici. Magický a rituálny kontext jeho zločinov bol neoddeliteľne spätý s jeho osobnou psychopatológiou. Macabre a magické sú v tomto príbehu prepojené, pretože patria do tej istej dočasnej historickej vrstvy, keď magické rituály sprevádzali krvavé rituály. To platí pre rozvoj ľudskej spoločnosti, keď sa také akcie vykonávali doslova, ale čo je obzvlášť dôležité pre nás, platí to aj pre individuálny rozvoj. Aj keď sa to v individuálnom vývoji deje iba na úrovni fantázie. Je známe, že čas, ktorý dieťa trávi na prsiach matky, je plný agresívnych inštinktov veľkej sily. Ale je to aj doba, keď dieťa operuje buď výlučne, alebo hlavne s magickým myslením. Obdobie, keď je človek takmer úplne bezmocný, je plné fantázie o všemohúcnosti a mágia je odpoveďou na túto potrebu. Čo je zakorenené vo všemocných fantáziách. S určitou psychopatológiou sa tieto archaické skúsenosti stanú akoby prístupnými a mocne uplatňujú svoje práva.

Rovnako ako v prípade Gilles de Rais.

V našom individuálnom vývoji sme zažili fázu charakteristickú pre animizmus primitívnych národov. Spomienka na jej život v rohoch našej osobnosti a zážitky sa odtiaľto môžu niekedy náhle vykradnúť, čo vyvoláva pocit oživenia toho, čo zamrzlo a predstiera, že je bez života.

Aký je však kľúč, ktorý otvára zakázané dvere?

Početné príbehy o zakázanej miestnosti a podobné rozprávajú o veľkom význame takého faktora, akým je zvedavosť. Je zrejmé, že táto, v spoločnosti najčastejšie podporovaná kvalita, v skutočnosti nie je vždy jednoznačne zafarbená svetlými farbami. A tiež by to malo byť pod kontrolou. Existuje niekoľko typov zvedavosti, ktoré bezpodmienečne vyžadujú vedieť, čo je vo vnútri objektu, bez ohľadu na túžby samotného objektu. Práve to je základom zvedavosti detí odtrhávajúcich krídla motýľov a podľa výskumu psychoanalytikov môže byť základom takzvaných nemotivovaných zločinov. Ktoré sú v skutočnosti veľmi motivované, až na to, že ich motívy sú skryté v priepasti nevedomia. V podstate nejde ani o zvedavosť, ale o narcistické vniknutie do objektu. Ako viete, Leonardo da Vinci, ktorý až do vysokého veku udržiaval detskú zvedavosť na svet, mal medzi svojimi vynálezmi stroj na sekanie nôh. O postave Modrovousa nevieme nič, ale informácie, ktoré nám zanechal príbeh o Gilles de Raisovi, potvrdzujú, že sa od detstva vyznačoval veľmi zvedavou mysľou. Je však nepravdepodobné, že by zvedavosť bola kľúčom, s najväčšou pravdepodobnosťou je to prsteň, na ktorom tento kľúč visí.

Aj keď je zvedavosť vo všetkých týchto príbehoch takmer vždy spomínaným faktorom, stále vstupujú do miestnosti všemohúcnosti. Aj keď je Eva zvedavá, Satanova fráza ju núti porušiť zákaz: „budeš ako bohovia“. Hľadanie všemohúcnosti je hlavným motívom a očividne kľúčom k zakázaným dverám. Kultúra sú dvere a zámok, ktorý sa stále otvára kľúčom nazývaným túžba. Vrátane túžby po všemohúcnosti. Gilles de Rais bol svojho času vzdelaný a kultivovaný muž. A dokonca v mladosti zbieral vo svojich hradoch zbierku vzácnych rukopisov. Na konci života však zozbieral ďalšiu strašidelnú zbierku, o ktorej svedkovia hovorili pri procese.

Jeho agresívne túžby sa očividne ukázali byť silnejšie ako zákazy kultúry. Z. Freud vo svojej práci „Nespokojnosť s kultúrou“píše, že najväčšou prekážkou na ceste za kultúrou je sklon k agresii človeka proti sebe. A dokonca spája samotnú otázku osudu ľudskej rasy s tým, či bude kultúra schopná obmedziť ľudskú primárnu potrebu agresie a sebazničenia. V tomto smere zďaleka nie je optimistický. A svoju prácu končí vetou: „Kto však môže predvídať výsledok boja a predpovedať, na koho strane bude víťazstvo? "To, čo platí pre ľudstvo ako celok, je o to dôležitejšie pre jednotlivca."

Rozprávky o zakázaných izbách hovoria o agresívnych túžbach, veľmi archaických a monštruóznych, aby ich mohol moderný človek realizovať. Hovoríme najmä o jedinej archaickej túžbe, ktorú kultúra považuje za porazenú - o kanibalizme. A tiež o túžbe po všemohúcnosti, ktoré sú zamknuté za dverami kultúry. Dajú sa však ľahko odhaliť, pretože človek má slobodnú vôľu. V niektorých ruských príbehoch o zakázanej skrini tam hrdina nájde hada pripútaného k stene. Kto je veľmi vychudnutý a pýta sa piť, keďže už tisíc rokov nepije.

Ale či stojí za to, aby hrdina uspokojil túto túžbu, musíte dobre premýšľať. Preto pre tých, ktorí prídu k zakázaným dverám a zvedavo sa chvejú, by bolo pekné vedieť, že toto je presne chvenie predmetov pripravených ožiť a pripomenúť si varovanie F. Nietzscheho: neho “.

Referencie

Klein M. „O rozvoji duševnej činnosti“.

Propp V. Ya. „Historické korene rozprávky“.

Freud Z. Totem a tabu.

Freud Z. „Nespokojnosť s kultúrou.“

Freud Z. „Hrozné“.

Hinshelwood R. Slovník Kleinovej psychoanalýzy.