Femme Fatale, žena Snov, čarodejnica

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2024-01-15 16:09

Človek sa zotaví tým, že „dá voľnú ruku“svojej sexualite.

Z. Freud

Čarodejnica

Čarodejnice v rozprávkach, legendách a mýtoch.

Čarodejnica je žena, ktorá praktizuje mágiu.

Etymologicky pochádza slovo „čarodejnica“zo staroruských slov „koniec koncov“- znalosti a „matka“. Čo s najväčšou pravdepodobnosťou znamenalo držanie posvätných znalostí čarodejnicami, ktoré dostali od Matky Zeme.

Čarodejnica má tajné znalosti o liečivých rastlinách, komunikuje so zvieratami, pozná vlastnosti prírodných ženských síl.

Čarodejnice spravidla radi žijú bokom od bežných ľudí. To uľahčuje zbieranie znalostí (pozorovanie prírody).

A. N. Afanasyev historicky vysvetľuje fenomén čarodejníc: „Kúsok po kúsku, čisto fakticky, začínajú od ľudí vyčnievať ľudia, ktorí sú obdarení väčšími schopnosťami, a preto majú väčší vplyv.

Konajú viac-menej s náboženským nadšením a sú ľudovými učiteľmi a predchodcami: chápu význam starodávnych mýtov a náboženského jazyka, sú schopní rozlúštiť a vysvetliť všetky druhy znakov a veštenia, poznajú tajomnú silu byliniek. a očistenia, môžu dosiahnuť všetko pomocou magickej sily sprisahania … … Ľudia v núdzi sa začínajú uchyľovať k takýmto prorockým ľuďom, žiadať o pomoc a radu “.

V predkresťanskom pohanstve slovo „čarodejnica, čarodejnica“- znamenalo dobre informovaný majetok (neskôr jeho úloha prešla na mníchov, ktorí majú tajné, posvätné znalosti).

Škodlivosť čarodejníc pripisovali kresťanskí kazatelia. Čarodejnice sú pre nich konkurentmi. Ľudia, ktorí majú znalosti mágie a majú nebezpečné znalosti a schopnosti, sa neustále obávajú. Preto xenofóbia voči nim.

Kňažky a podporovateľky pohanských kultov začali byť pripisované čarodejniciam, ktorých božstvá v kresťanskom svetonázore klesali na úroveň zlých duchov.

Čarodejnice sú jednou z hlavných postáv démonológie východných a západných Slovanov. Podľa všeobecného presvedčenia nosili čarodejnice dve esencie, niekedy na sebe úplne nezávislé - ľudskú a démonickú.

Rozlišovali sa tri kategórie čarodejníc: „čierna“, konajúca zlo, „šedá“, ktorá dokázala robiť zlé aj dobré skutky, a „biela“, ktorá pomáhala osobe: čarodejnice disponovali darom uzdravenia, zaoberali sa šarlatánstvom, poznala tajomstvá liečivých bylín, pomáhala pri pôrode …

Verilo sa, že čarodejnice dokážu predpovedať budúcnosť, vyrábať lieky i jedy z nápojov lásky. Čarodejnice liečené, ale zároveň by mohli uškodiť, ako ľudia hovoria, „kaziť“ľudí, domáce zvieratá, rastliny, jedlo atď., V dôsledku ktorých ľudia a zvieratá ochorejú, zomierajú, novorodenci nespia v noci plačú, členovia domácnosti sa hádajú, svadby sa rozčuľujú, jedlo sa zhoršuje, nite sa trhajú, práca zlyhá.

Na Ukrajine a v Karpatoch verili, že Čarodejnice môžu vysielať búrky s krupobitím, povodne, požiare, kradnúť nebeské telá, spôsobovať sucho a ďalšie katastrofy. Boli obdarení schopnosťou meniť tvar, mohli lietať vzduchom, animovať akýkoľvek predmet a stať sa neviditeľnými.

V stredoveku boli státisíce žien kruto mučené len preto, že mali znalosti o vplyve človeka na to, čo v dnešnej dobe robí psychológia, medicína, farmakológia a biológia. Uľahčil to rozšírený kresťanský pohľad na ženu ako na zdroj pokušenia a hriechu (pozri negatívny aspekt obrázku).

K typickým symbolom hrôzostrašnej povahy čarodejníc patria:

nočné vtáky (sovy, sovy), v ktorých sa môžu čarodejnice transformovať,

ropuchy,

hady,

čierne mačky,

Atribúty čarodejníc sú: pomelo, poker, magické bylinky atď.

Ďalej na jednej strane ich zvodná krása a na druhej strane odpudzujúca škaredosť.

O vzhľade čarodejníc existovali rôzne predstavy. Na severe Ruska sa napríklad verilo, že čarodejnica je škaredá stará žena, ktorá sa v prípade potreby môže zmeniť na mladú atraktívnu ženu.

A medzi južnými Slovanmi, napríklad na Ukrajine, sa verilo, že čarodejnica je v podobe mladej krásy - dievčaťa alebo mladej ženy, ale jej vnútornou podstatou je škodlivá strašidelná stará žena, do ktorej sa obrátila, keď už dokázala nalákať dušu muža do svojich sietí.

Tak je opísaná najčarovnejšia čarodejnica v ruskej klasickej literatúre - Gogoľova Pannochka z príbehu „Viy“. Je však potrebné poznamenať, že napriek rozdielu v poradí reinkarnácií majú oba národy tento odveký status čarodejnice.

- často aj ich nahota pri vykonávaní rituálov, na ktorých sa zúčastňujú pod vedením diabla (často zobrazovaného ako démonická koza), na horách na to určených (takáto hora sa zvyčajne nazýva plešatá hora).

V rozprávkach a ľudových legendách mohli čarodejnice lietať obkročmo na metle, koze alebo ošípanej, do ktorej dokázali premeniť človeka (Mýty národov sveta).

Metla (pomelo) bola hlavným symbolom a atribútom čarodejníc, ktoré na nej leteli do svojich bájnych sabatov na vrchu a potierali sa (pravdepodobne zmenou mysle) čarodejníckou masťou.

Metla medzi nohami nahých čarodejníc je do značnej miery vnímaná ako falický symbol; okrem toho tiež nachádzame obrázky drapákov, lavičiek alebo iných predmetov pre domácnosť ako „úchytov na pohyb vzduchom“.

V nemeckej mytológii sa verilo, že čarodejnice raz za rok na valpurgskú noc z 30. apríla na 1. mája lietali na metlách a vidlách na horu Brocken. Verilo sa, že v tejto dobe, keď bylinky získali zázračnú moc, sa konala čarodejnícka sabat.

V stredovekej európskej mytológii bola viera v duchovné a telesné spojenie čarodejníc s diablom rozšírená. Mužských démonov, hľadajúcich ženskú lásku, nazývali incubi (z lat. „Ľahnúť si“). Z takého spojenia mohla spiaca žena počať dieťa a porodiť čudáka alebo polovičnú zver. Ženské démony zvádzajúce mužov sa nazývali succubi (z lat. „Ľahnúť si pod“).

V slovanskej mytológii bola noc Ivana Kupaly považovaná za čas zhromažďovania čarodejníc. Okrem toho sa čarodejnice schádzali pri slnovrate na Kolyade a na jarnom stretnutí, teda v najdôležitejších pohanských sviatkoch. Na Ukrajine sa verilo, že čarodejnice sa schádzajú na Lysaya Gora, ležiaca na ľavej strane Dnepra pri starovekom Kyjeve, kde kedysi stáli modly a boli centrom pohanského kultu.

Hory pohanských Slovanov boli posvätnými miestami obetí a hier. Čarodejnice, ako sa verilo, sa lietajú na Lysú horu, oddávajú sa divokým radovánkam a milostným radovánkam s diablami, prejedajú sa, opíjajú sa, spievajú piesne a tancujú za zvukov nesúhlasnej hudby (Encyklopédia ruskej mágie, 1999).

Huby rastúce v kruhu sa nazývali „čarodejnícke prstene“, zrejme ich predstavovali rastlinné stopy nočných tancov čarodejníc. Ich záhadný rast a prípadne použitie určitých druhov ako halucinogénov môže vysvetliť, prečo sú vo folklóre spájané s nadprirodzenými silami.

Čarodejnica padá na noc, keď svieti mesiac, a nie na deň, keď svieti slnko. Verí sa, že mesiac symbolizuje hĺbku a tajomstvo nevedomia; slnko je svetlo vedomia. Naše nevedomie má teda základnú ženskú povahu, ktorá je v populárnej mysli spojená s čarodejnicami a zlými duchmi.

Prototyp čarodejnice

Ak sa pozriete pozorne, v stredovekej čarodejnici odborníci nájdu všetky aspekty charakteristické pre grécku bohyňu Artemis (Diana), súčet všetkých historických významov, ktoré sa navzájom prekrývajú. Je pôrodnou asistentkou, je Veľkou Matkou, pannou, ktorá nepotrebuje mužov, anjelom smrti a napokon zhovievavou Matkou všetkých nešťastných ľudí.

Ďalšia grécka bohyňa Hecate je často označovaná ako čarodejnice. Hecate je bohyňa temnoty, nočných videní, ale sponzoruje aj poľovníctvo, pastierstvo, chov koní, chráni deti a mladých mužov, dáva víťazstvo v súťažiach, na súde, vo vojne. Má tri telá a tri hlavy.

Jej posvätným zvieraťom je pes. Mýty ju znázorňujú ako behá po križovatke, v blízkosti hrobov, v sprievode pekelných psov a čarodejníc. Je zobrazená nielen so psami, ale aj s hadmi. Jeho atribútmi sú kľúč, bič, dýka a fakľa. Môže posielať hrôzy a ťažké sny, alebo môže pred nimi chrániť, chrániť pred zlými démonmi a čarodejníctvom.

Prototypom čarodejnice v slovanskej mytológii je bohyňa života, predchodkyňa Zhiva - inak nazývaná Siva (teda pravdepodobne magická sila Sivka -Burka) - a bohyňa osudu a plodnosti, strážkyňa bohatstva Mokosh a v germánskej mytológii je to bohyňa Freya - bohyňa plodnosti, lásky a krásy atď.

Starovekí Nemci zasvätili Freyovi (a Slovania Mokošovi) jeden deň v týždni - piatok (nemecký Freitag, anglický piatok). Bol to považovaný za šťastný deň. Keďže Freya bola považovaná za bohyňu lásky, piatok bol najpriaznivejším dňom na uzavretie mieru, na všetky skutky lásky a manželstva. Neskôr, pod vplyvom rímskej mytológie, bol tento deň spojený s Venušou, do symboliky piatku a do Freya bol pridaný aj eroticko-erotický aspekt.

Keďže Freya bola často stotožňovaná s manželkou najvyššieho boha Nemcov Wotana (Odina), bola tiež považovaná za bohyňu mrakov a počasia. Medzi jej kompetencie patril aj rast a dozrievanie plodín a predovšetkým ľanu. Verilo sa, že sa jej podriaďuje aj voda, ako aj vodné tvory, škriatkovia, škriatkovia, sylfi.

Po vzniku kresťanstva prešli panenské a materské črty bohyní Freya a Mokosha na jednej strane na Máriu a na druhej strane na čarodejnice. Výsledkom bolo, že veľká časť toho, čo sa v pohanských dobách považovalo za sväté a uzdravujúce, po zvrhnutí Freya z trónu v kresťanských dobách, bola považovaná za démonickú a pripisovala sa čarodejniciam.

Napríklad piatok, ktorý bol dovtedy šťastným a požehnaným dňom, sa stal dňom nešťastia, dňom čarodejníckeho sabatu. Je pravda, že ľudia stále veria, že v piatok sa môžete zbaviť chorôb a tiež, že v tento deň je najlepšie oženiť sa a oženiť sa.

Existuje veľa spojení medzi čarodejnicami a liečivými rastlinami, o ktorých sa verilo, že sa používali na výrobu čarodejníckych elixírov. Rôzne bylinky (papraď, biela hlava, šalvia, plakun, dope, Adamova hlava, Ivan da Marya, bodliak, plantain, palina atď.) Čarodejnice zozbierané v noci Ivana Kupalu.

Verilo sa, že tieto bylinky získali zvláštnu moc v rukách čarodejníc. Čarodejnice z nich pripravovali rôzne mastičky, potierali nimi svoje telá a mohli tak naberať podobu rôznych zvierat. Častejšie sa predpokladalo, že čarodejnice majú podobu mačiek.

Starovekí Nemci bohyni Freyi zasvätili slinku a žltú chryzantému. Ako bohyňa počasia bola Freyja spájaná s divozelom. Ak by sa to niekto odvážil strhnúť, potom by do neho mohol udrieť blesk.

Verilo sa, že v dôsledku hromu, ktorý zaslala bohyňa počasia Freya alebo neskôr čarodejnica, prevládali na vysočinských lúkach obrovské plochy žltých kvetov. Archetypálny aspekt krásy, ktorý bol pripisovaný Freyi a Venuši, bol v praxi spájaný s infúziou krásy z kvetov prvosienky (prvosienky) pokropených vínom.

Negatívny aspekt milenky plodnosti prešiel z Freya na čarodejnice a pripravil elixír z kvitnúceho paliny, čo spôsobilo impotenciu.

Archetypálny význam obrazu

Na archetypálnej úrovni je obraz čarodejnice v našom kolektívnom nevedomí spojený s archetypom Veľkej matky, ktorý má štyri hlavné prejavy: „dobrá matka“- „strašná matka“(stará čarodejnica - Baba Yaga), pozitívna anima („dobrá mladá víla“) - negatívna anima („Femme fatale“, mladá čarodejnica).

Z hľadiska teórie psychoanalytických objektových vzťahov sa deti čarodejnice boja predovšetkým preto, že pre nich stelesňuje hrozný obraz „hltajúcej matky“. Túto metaforu navrhla Melanie Klein, charakterizujúca subjektívny strach dieťaťa z prenasledovania v paranoidno-schizoidnej polohe, keď je predmet rozdelený, rozdvojený (odtiaľ pochádza názov: „paranoidný-schizoidný“).

V prvých týždňoch po narodení dieťa stále nemôže cítiť a akceptovať, že matka, ktorú si v pokojových fázach tak vysoko cení, je tým istým predmetom, na ktorý útočí rovnakým nemilosrdným a nemilosrdným útokom vo fázach vzrušenia.

Zdá sa, že pre dieťa existujú dve matky - „dobré“a „zlé“, čo sa odráža v detských rozprávkach, napríklad v ruskej ľudovej rozprávke „Vlk a sedem detí“. Keď sú deti dobré, matka je pre nich milá koza, ktorá „priniesla mlieko“. Keď sa cítia zle (v rozprávke koza nechá deti v lese), matka sa zmení na „hltajúceho“vlka.

Obraz čarodejnice vo všeobecnosti stelesňuje démonický princíp v našej duši, ktorý je prirodzene a prirodzene prítomný v každom z nás na úrovni kolektívneho nevedomia. Dotknutím sa obrazu čarodejnice v rozprávkach a stotožnením sa s ňou prežívame túto najdôležitejšiu archetypálnu zložku našej osobnosti.

Negatívne aspekty obrazu

V negatívnom zmysle je čarodejnica tajnostkárska, agresívna a zákerná. Ľudské vedomie má tendenciu potláčať negatívny obraz Ja (človek vytláča všetko, čo nekorešponduje s požadovanou predstavou o sebe, nepozná prítomnosť hnevu, chamtivosti, závisti a pod.).

V rozprávkach preto čarodejnice často žijú mimo ľudí ako pustovníci - v lese alebo v močiari (les, močiar sú symbolmi hlbokých vrstiev nevedomia). V živote je adresa „Čarodejnica“najčastejšie urážlivá. Čarodejnice nie sú milované a nebojí sa ich (skôr sa boja, preto nemilujú!).

V oblasti negatívneho pólu čarodejnica slúži iba svojim egocentrickým cieľom (je absolútna sebecká!). Ale niekedy čarodejnice pomáhajú hrdinom. Pomocná čarodejnica sa líši od víly v prvom rade v tom, že stále berie do úvahy predovšetkým svoje vlastné záujmy, a ak sa líšia od cieľov tých, ktorým pomáha, pomoc čarodejnice sa zastaví.

Ako viete, ani jedna rozprávková čarodejnica nemá silné vzťahy s mužmi, nemá vlastné deti. Bližšie k negatívnemu pólu mužov a detí sa Čarodejnica správa ako útočník.

Snaží sa oklamať mužov a stáva sa krásnou pannou. „Rozdelením zamilovaných hrdinov sa rozprávková čarodejnica snaží zničiť krásnu hrdinku a zaujať jej miesto vedľa hrdinu.

Vnútorná čarodejnica je priťahovaná k pozitívnemu obrazu ženskosti (víla), snaží sa byť ako on, ale negatívna čarodejnica si dokáže udržať krásny vzhľad iba obmedzený čas, po ktorom opäť zostarne a škaredo “(Vasilets TB).

Pokiaľ ide o deti, v mnohých rozprávkach ich Baba Yaga (rodená čarodejnica) unesie za účelom zničenia, jedenia. Napríklad pozýva malého Ivanushku, aby si sadla na lopatu, aby ho poslala do rúry, a potom bude jesť. Takto sa v rozprávkovej zápletke symbolicky prejavuje schopnosť ženy zničiť dieťa v brušku (rúra) - potratiť.

Niektorí vedci, odvolávajúc sa na Junga, sa tiež domnievajú, že strach z čarodejníc je strach z incestu (čo znamená jej materský obraz), ktorý sa potom stáva strachom z prehltnutia matkou, a teda z obrazu čarodejnice, ktorá prehĺta deti atď.

Rozprávková čarodejnica často drží deti a iných hrdinov v zajatí, očaruje ich - rovnako ako vnútorná čarodejnica, ako funkcia osobnosti, očarí vyvíjajúce sa časti ja.

Ak báječná čarodejnica niekedy pripraví svojich zajatcov o ich obvyklý vzhľad a krásu, zmení ich na šialencov (asimiluje sa pre seba), symbolizuje to šírenie vplyvu archetypálnej oblasti negatívnej čarodejnice vo vnútornom priestore osobnosti - čarodejnica zachytáva Ja.

Negatívny obraz čarodejnice, ako je znázornený v európskej ľudovej tradícii, je len špeciálnym prípadom celosvetovo rozšíreného strachu zo ženského pohlavia, ktorý sa v iných kultúrach líši v mierne odlišných vonkajších prejavoch (napríklad v starovekom Japonsku sa verilo, že že démonické ženské tvory sa menia na líšky, medzi domorodcami zo Sibíri - na vlkov atď.).

Negatívny archetyp ženského princípu je zastúpený na mnohých obrázkoch: Medusa Gorgon, vojnové Amazonky, Kali, bohyňa vojny Hothor, keltská bohyňa Morigan vo forme vrany požierajúcej mŕtvoly, jedným slovom obraz hrozná matka atď.

Mnoho exotických národov má vieru v čarodejnice a vieru v démonickosť niektorých žien, ktoré boli považované za schopné kanibalizmu, mágie, vraždy a premeny mužov na bezmocných (napríklad vagínou plnou zubov; lat. Vagina dentata).

Prečo sa ženy báli?

V tradíciách väčšiny ľudí magické umenie priamo súvisí s ženským princípom. Všetky starodávne rituály boli vykonávané nahé.

Na pozadí náboženskej askézy sa verilo, že „žena žije so sexom, myslí na sex a sama sexuje“a muž do nej „padá ako do priepasti“… Preto túžba zbaviť ženu o jej magickej sile - mýtoch o ženskej menejcennosti a rozdelení žien na sväté a hriešne - na „matku“a „kurvu“…

Nahé čarodejnice symbolizovali telesné pokušenie zoslané Satanom (moderné čarodejnice však na označenie svojej otvorenosti voči vplyvu nadprirodzených síl radšej používajú výraz „odetý do neba“).

Nahota, nahota sa často vyskytuje počas vykonávania obradov zasvätenia a zasvätenia, keď bol zasvätenec predstavený ako novorodenec). V kresťanskom európskom umení sú čarodejnice zobrazené nahé s úmyslom ukázať ich láskavosť.

V stredoveku negatívny obraz ženy objektívne prispel k vzniku a rozsiahlemu šíreniu myšlienok čarodejníctva, z ktorých boli ženy predovšetkým obviňované.

Procesy čarodejníkov, ktoré zachvátili väčšinu Európy, boli jedným z dôsledkov kolektívneho šialenstva, keď nahromadené negatívne emócie davu a fanatikov, ktorí ho vzbudili, boli premietané na ženy ako stelesnenie všetkého, čo súvisí s „diablom“, korupciou, a zlo v najširšom zmysle slova.

Moderný mýtus „deštruktívnej“ženskosti je mýtom femme fatale, vamp, „kastračnej“ženy:

Pozor - vamp! Jej sexualita je pascou, jej telo je zbraňou, jej milenec je obetovaný. Typ ženy, z ktorej je vám horúco a chladno. Ak sa do nej zamilujete, budete to mať ťažké.

Je krásna? Je sexi? Svieti a leskne sa? Láka, vábi, lichotí. Je jej vášeň stelesnená? Tu je moja rada: nohy v ruke - a utiecť od nej. A to čo najrýchlejšie. Úžasné stvorenie s horiacim pohľadom a osím pásom, ktoré stačí na to, aby ste skončili.

Keď sa pozriete do tých očí, pozeráte sa do okien pekla

Zdá sa, že vám dievča s hladnými očami zašepká: „Chcem ťa. Chcem tvoju pamäť. Chcem všetko, čo ťa robilo šťastným, a všetko, čo ti prinášalo smútok. Chcem tvoju prvú priateľku … Chcem, aby si chcel mňa. Chcem tvoj život. Krmivo. Nakŕm ma!"

Najprv budete dobytí podľa všetkých pravidiel umenia a potom dostanete odbočku od brány na najzaujímavejšom mieste. Udiera bez chýb.

Keď vás svojimi bláznivými ústami na pobozkanie konečne vyblázni, jednoducho vás vyhodí ako plevy.

Femme fatale je zamilovaná predovšetkým do svojej schopnosti zvádzať. Vzťah s mužom potrebuje len na to, aby ich prerušila v pravý čas.

Čo sa skrýva za oparom ženy snov? Komplex menejcennosti. Muž, ktorý nenávidí ženy, je sexy a atraktívny, má nevedomú túžbu pomstiť údajné mužské výsady. Erotická fasáda skrýva v sebe hlbokú nenávisť voči mužovi, o ktorom si myslí, že je v lepšej pozícii.

Navyše má to, čo ona nemá: penis. Matka príroda vám dodala 15 cm jednotku - to je dôvod, prečo podnikanie tejto sirény vždy končí neúspechom. Nejde o nič iné ako o symbolickú kastráciu. Ste muž, ale žena vám nedovolí to, čoho ste schopná a prečo na ňu útočíte. A teraz ťa tvoja vysnívaná žena pripraví o potenciu.

Žena so sexuálnou závisťou sa nikdy nevzdá mužovi, pretože by tým rozoznala mužskú prevahu. Namiesto toho pomstí vnímanú výhodu: najskôr zvádza a potom odmietavo kastruje. Teraz ho priviedla do rovnakého stavu, v akom sa vidí ona: bezmocná, pretože bez člena.

S femme fatale sa musí zaobchádzať tak lstivo, ako sa len dá: nikdy nesplní svoje sľuby … “

Tento obraz ženy čarodejnice je symbolom negatívnej stránky ženskosti, jej temného aspektu, ktorý muža neuroticky desí. Snaží sa ho prekonať a zničiť šialenou agresivitou, dokonca aj pomocou ohňa, ak test s vodou nič nedal (ako to bolo v Európe Nového Času).

Takéto smutné dôsledky sú spôsobené predovšetkým potlačením príťažlivosti rastúceho muža k matke.

Psychoanalytička Susan Bordeaux to vysvetľuje tým, že muž, chlapec, ktorý nevyhnutne prežíva frustráciu v najskoršom vzťahu so svojou matkou, sa bojí svojich túžob zameraných na matku, bojí sa s ňou identifikovať. Uteká pred matkou, uteká do sveta mužských hodnôt.

Keď si uvedomíme obsah negatívneho pólu čarodejnice, je možné priniesť mnoho hlbokých tieňových aspektov osobnosti na úroveň symbolického vedomia osoby. To dáva človeku príležitosť využívať svoje skryté prírodné zdroje produktívnejšie.

Pozitívne aspekty obrazu

Rozprávky veľkoryso predstavujú nielen negatívny, ale aj pozitívny pól archetypu Čarodejnice. "Ako sa blíži k kladnému pólu, Čarodejnica je stále konštruktívnejšia. Koncentruje sa a znásobuje svoju magickú silu."

Okrem kognitívnej úlohy má za úlohu ovládať neviditeľnú hranicu medzi vedomými a nevedomými oblasťami osobnosti, ako aj úlohu chrániť hranice osobnosti ako celku. V určitých fázach vývoja osobnosti slúži Čarodejnica ako prvý „kordón“chrániaci ľudskú dôstojnosť. Negatívna čarodejnica to robí pomocou intríg, podvodu a iných agresívnych činov, zatiaľ čo pozitívna čarodejnica to robí tak, že ovláda nové znalosti, schopnosti a znásobuje svoju magickú moc. Vnútorná čarodejnica určuje a chráni hranice osobnosti, bráni záujmy a túžby človeka.

Pozitívna vnútorná čarodejnica navyše nadšene skúma hlboké, skryté potreby osobnosti, čím slúži jej rozvoju a úspešnému riešeniu najnaliehavejších problémov.

Vo svojom pozitívnom aspekte Čarodejnica (vedúca, čarodejnica) cíti spojenie so Zemou, čerpá z nej silu, žije v súlade so sezónnymi prírodnými rytmami, má dar uzdravovať, má znalosti o magických vlastnostiach koreňov, ovocia, stromov a zvierat. Je vnímavá, intuitívna, jemne chápe ľudskú dušu, pozná tajomstvá prirodzenej ženskej sily.

Archetypálna funkcia čarodejnice je teda prvým stupňom vývoja ženskosti, akýmsi štartom na ceste k ženskej zrelosti. Čarodejnica, ktorá odráža začiatok duchovného dozrievania ženy, jej nielenže umožňuje, aby si prvýkrát uvedomila (zažila) silu prírodných liečivých ženských síl, ale slúži aj ako jedinečný prístupový kľúč, ktorý jej umožňuje regulovať úroveň ženskej defenzívy. agresia “(TV vazilety).

V našej dobe je obraz čarodejnice niekedy braný ako symbol určitých trendov vo feministickom hnutí, čo znamená protest proti dominancii mužského princípu - mužského „totalitarizmu“, mužského „šovinizmu“- v spoločnosti.

Pre feministky je čarodejnica symbolom nezávislej, autonómnej a silnej ženy, ktorá má prístup k tajným poznatkom o šťavách a silách prírody (a to znamená aj o sexualite), ktorá s potešením čaruje, čaruje a čaruje. Populárna fáma spája sexy, očarujúcu ženu s čarodejnicou s démonickým a diabolským začiatkom.

Zhrnutie:

Potenciál čarodejnice je veľký, prejavuje sa v negatívnych aj pozitívnych aspektoch: čarodejnica sa vždy dokáže postaviť za svoje záujmy, jej sila je vždy magická, pomocou tejto sily môže čarodejnica komukoľvek pomôcť alebo ublížiť, ak je to pre ňu prospešné. Ale jej hlavnou zbraňou je sexualita, takže obraz Čarodejnice sa tradične používa pri liečbe sexuálnych porúch.

Práca s motívom „Čarodejnice“v terapii

Práca s obrázkami (motívmi), následná kresba a diskusia tradične odkazuje na Symboldrama (Katatimno - Imaginatívna psychoterapia) - psychoanalytickú techniku známu ako „metóda bdenia snov“, „psychoanalýza pomocou obrazov“. Motív „Čarodejnica“je jedným z nástrojov práce.

O konkrétnych formách práce sa môžete dozvedieť z článkov: Orlova M. I., Obukhova Ya. L. (práca s motívom „Čarodejnice“v symbolovej dráme), Vasilets T. V (použitie obrázku v iniciálnej terapii), Gundertaylo Y. D., Sknar O. N. (arteterapia) atď. (pozri zoznam odkazov).

Vďaka týmto autorom môžeme ich nápady využiť vo svojej práci.

Obvykle pracujem s obrázkom „Čarodejnice“v rámci skupiny „Práca so sexualitou“(pomocou klasických pokynov uvedených v článku MI Orlova, Ya. L. Obukhov a s prihliadnutím na možnosti arteterapie (pozri Gundertaylo Yu. D., Sknar ON) Táto metóda poskytuje dobré výsledky.

Účel: práca so zdrojmi.

Požadovaný materiál: prírodné materiály (listy, kvety, šišky, vetvičky, atď.), Útržky látok, umelé materiály (papier, obrúsky, ceruzky, farby, fólie, farebný papier, plastelína), lepidlo, nožnice, magnetofón, hudobné nahrávky atď.

Inštrukcie:

1. Skupinová práca:

Aktualizácia zobrazení spojených s obrázkom „Čarodejnice“.

2. Pracujte vo dvojiciach.

Rozdelte sa do dvojíc: 1. - terapeut, 2 - klient.

Predbežný rozhovor.

Otázky na diskusiu:

Terapeut:

Ako sa citis?

Ako si predstavuješ čarodejnicu? Ako by mohla vyzerať? Koľko má rokov?

Stretli ste sa niekedy so ženami, ktoré by sa dali nazvať čarodejnicami?

Aké čarodejnice z rozprávok si teraz predstavujete, pamätáte si?

Práca s obrázkom (riadená predstavivosť):

Zatvor oči. Skúste sa uvoľniť a sústrediť sa na svoje vnútorné pocity (možno Schultzova relaxácia). Skúste si teraz predstaviť nejaký druh čarodejnice, veštice alebo veštice. Všetko, čo prezentujete, je dobré. Môžeme pracovať akýmkoľvek spôsobom. Povedzte nám, čo vidíte

Skúste si seba predstaviť ako túto ženu

Čo máš oblečené? (objasňujú sa podrobnosti o oblečení, ako ho cítiť v oblasti pása, ramien a hrudníka, aké topánky má klient)

Aké máš vlasy, aký máš účes a pod

Čo si myslíš, koľko máš rokov?

Aký druh mágie máte?

Aké je počasie?

Aké je ročné obdobie, aký je mesiac?

Aký je približný čas?

Si čarodejnica. Môžete si robiť, čo chcete, stať sa čímkoľvek chcete. Čo by si chcel teraz? Povedz nám

Pamätajte si všetko, čo ste si predstavili, rozlúčte sa s obrazom. Keď ste pripravení, zovrite ruky v päste, silne sa roztiahnite, ako po spánku, a ak ste pripravení, pomaly otvorte oči …

Tvorba kresby (koláž, maska, socha, asambláž a pod.)

Z navrhovaného materiálu vytvorte obraz svojej „čarodejnice“. Nakreslite najjasnejší moment vo svojom príbehu, v ktorom by bola prítomná vaša „čarodejnica“

Návrat do dvojíc. Povedzte nám o svojej práci

Mali ste problémy s dokončením úlohy?

S pomocou terapeuta analyzujte svoj obraz „Čarodejnice“a zobrazenej scény.

Analýza obrazu

Čo si myslíte o svojom obraze „Čarodejnice“? Aké asociácie to vyvoláva (pre vás, terapeuta)?

Aké materiály boli použité na vytvorenie diela, volumetrické dielo alebo je to plochý obraz, aké farby sú v diele prítomné atď

Stupeň informovanosti o obrázku. Ako obraz súvisí s vašim životom? Využívate silu tohto obrázku, alebo vám jeho prítomnosť iba komplikuje život?

Fragmentová analýza

Prečo je tento moment pre teba dôležitý? Aké asociácie to vyvoláva? (u vás, u terapeuta)

Aké potreby odráža (sexuálne, agresívne, potreba samoty, intimity atď.)? Do akej miery sa vám darí v živote tieto potreby napĺňať? Ak zlyhá, čo vám bráni v tom, aby ste to urobili? Ako sa zmení váš život, ak sa pokúsite uspokojiť tieto potreby? Prídete o niečo z toho, čo máte teraz?

Môže to byť psychodráma - predstavenie významnej scény alebo telesné cvičenie zamerané na reakciu na agresívne impulzy spôsobom, ktorý je bezpečný pre seba aj pre ostatných

Sherring. Informovanosť a integrácia získaných skúseností. Diskusia o tom, aké zdroje obrazu „Čarodejnice“je možné použiť v reálnom živote? Aké nové, neobvyklé vzorce (vzorce, modely) správania je možné testovať?

Nezávislá interakcia členov skupiny s obrazom „Čarodejnice“

Domáca úloha: sledujte prejavy obrazu „čarodejnice“vo svojom živote (osobnom i pracovnom).

Bibliografia:

1. Vasilets T. B. Muž a žena sú tajomstvom posvätného manželstva. Eseje o iniciálnej terapii

2. Dal. V. I. "O viere, poverách a predsudkoch ruského ľudu."

3. Orlova M. I., Obukhov Ya. L. Časopis „Čarodejnica“/ „Symbol a dráma“, č. 2, 2000.

4. Gundertaylo Yu. D., Sknar O. N. Použitie asambláže v arteterapeutickej práci s obrazom „čarodejnice“.

5. Encyklopédia nadprirodzených bytostí (autor -zostavovateľ K. Korolev) - Moskva: 2002.

6. Internetové zdroje.