Paul Verhage. Psychoterapia, Psychoanalýza A Hystéria

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Pôvodný text v angličtine

Preklad: Oksana Obodinskaya

Freud sa vždy učil od svojich hysterických pacientov. Chcel to vedieť, a preto ich pozorne počúval. Ako viete, Freud zdokonalil myšlienku psychoterapie, ktorá bola na konci 19. storočia pozoruhodná svojou významnou novinkou. Psychoterapia sa dnes stala veľmi bežnou praxou; tak populárne, že nikto presne nevie, čo to je. Na druhej strane, hystéria ako taká takmer úplne zmizla, dokonca ani v najnovších vydaniach DSM (Diagnostický a štatistický manuál mentálnych porúch) o nej nie je žiadna zmienka.

Tento článok je teda o tom, čo na jednej strane už neexistuje a na druhej strane o tom, čo je príliš veľa … Je teda potrebné definovať to, čomu z psychoanalytického hľadiska rozumieme slovo „psychoterapia“a ako uvažujeme o hystérii.

Začnime so známou klinickou situáciou. Klient príde na stretnutie s nami, pretože má symptóm, ktorý sa stal neznesiteľným. V kontexte hystérie môže byť týmto symptómom čokoľvek od klasickej konverzie, fóbických zložiek, sexuálnych a / alebo medziľudských problémov až po nejasnejšie sťažnosti na depresiu alebo nespokojnosť. Pacient predloží svoj problém psychoterapeutovi a je normálne očakávať, že terapeutický účinok povedie k vymiznutiu symptómov a návratu k súčasnému stavu, k predchádzajúcemu zdravotnému stavu.

Toto je, samozrejme, veľmi naivný uhol pohľadu. Je veľmi naivná, pretože neberie do úvahy úžasný malý fakt, konkrétne: vo väčšine prípadov symptóm nie je niečo akútne, nie je to zhoršenie, naopak - vzniklo pred niekoľkými mesiacmi alebo dokonca rokmi. Otázka, ktorá sa v tejto chvíli objavuje, samozrejme znie takto: prečo pacient prišiel teraz, prečo neprišiel skôr? Ako sa zdá, na prvý pohľad aj na druhý, niečo sa na predmete zmenilo a v dôsledku toho symptóm prestal vykonávať svoju správnu funkciu. Bez ohľadu na to, ako bolestivý alebo nekonzistentný symptóm môže byť, je zrejmé, že symptóm predtým poskytoval subjektu určitú stabilitu. Subjekt požiada o pomoc iba vtedy, ak je táto stabilizačná funkcia oslabená. Lacan preto poznamenáva, že terapeut by sa nemal pokúšať prispôsobiť pacienta svojej realite. Naopak, je príliš dobre adaptovaný, pretože sa veľmi efektívne podieľal na vytvorení symptómu. jeden

V tomto mieste sa stretávame s jedným z najdôležitejších freudovských objavov, a to s tým, že každý symptóm je v prvom rade pokusom o uzdravenie, pokusom zabezpečiť stabilitu danej psychickej štruktúry. To znamená, že musíme preformulovať očakávania klienta. Nežiada úľavu od symptómu, nie, chce iba, aby sa obnovila jeho pôvodná stabilizačná funkcia, ktorá bola v dôsledku zmenenej situácie oslabená. Freud preto prichádza s veľmi zvláštnou myšlienkou, zvláštnou vo svetle vyššie uvedeného naivného pohľadu, a to s myšlienkou „letu k zdraviu“. Tento výraz nájdete v jeho diele o Krysom mužovi. Terapia sa práve začala, niečo sa dosiahlo a pacient sa rozhodne prestať, jeho zdravotný stav sa výrazne zlepšil. Príznak bol v podstate sotva zmenený, ale zrejme to pacientovi neprekážalo, ale prekvapenému terapeutovi to vadilo.

Vzhľadom na túto jednoduchú skúsenosť je potrebné nanovo definovať myšlienku psychoterapie a symptómy. Začnime psychoterapiou: existuje mnoho typov terapie, ale zhruba ich môžeme rozdeliť do dvoch protiľahlých skupín. Jedna bude prekrývať terapie a druhá bude odkrývať. Opätovné pokrytie znamená nielen zotavenie, zlepšenie pohody, ale aj niečo na zakrytie, zakrytie, skrytie, to znamená, že po tom, čo nazývame traumatickou udalosťou, je prítomný takmer automatický reflex pacienta. Vo väčšine prípadov je to aj terapeutický reflex. Pacient a terapeut tvoria koalíciu, aby čo najskôr zabudli na to, čo bolo psychicky znepokojujúce. Podobný miniaturizovaný postup nájdete v reakcii na Fehlleistung (rezervácie), napríklad sklz: „To vôbec nič neznamená, pretože som unavený atď.“Človek nechce byť konfrontovaný s prvkami pravdy, ktoré je možné vyvodiť zo symptómu, naopak, chce sa mu vyhnúť. Preto by nás nemalo prekvapovať, že používanie trankvilizérov je také bežné.

Ak použijeme tento typ psychoterapie na hysterického pacienta, môžeme v krátkodobom horizonte dosiahnuť určitý úspech, ale z dlhodobého hľadiska to nevyhnutne povedie k zlyhaniu. Hlavnou hysterickou otázkou je, že sa nedá pokryť. Neskôr uvidíme, že ústredná hysterická otázka sa stáva zásadnou pre hľadanie ľudskej identity. Zatiaľ čo psychotická otázka je o existencii - „Byť alebo nebyť, to je otázka“, neurotická otázka znie „Ako existujem, aká som ako osoba, ako žena, aké je moje miesto medzi generáciami ako syn alebo otec ako dcéra alebo matka? Hysterický subjekt navyše odmietne hlavné kultúrne odpovede na tieto otázky zo „všeobecne akceptovaných“odpovedí (puberta je preto normálnym hysterickým obdobím v živote človeka, keď na tieto otázky odmieta obvyklé odpovede). Teraz je ľahké pochopiť, prečo podporné „liečebné“terapie zlyhávajú: tieto typy psychoterapií budú používať odpovede zdravého rozumu, to znamená odpovede, ktoré hysterický subjekt kategoricky odmieta …

Ak chcete typický príklad takejto situácie, stačí si prečítať prípad Dory. Prostredníctvom svojich symptómov a snov sa Dora nikdy neprestáva pýtať, čo to znamená byť ženou a dcérou v súvislosti s túžbou muža. V druhom sne čítame „Sie fragt wohl hundert mal“, „pýta sa takmer stokrát.“2 Namiesto toho, aby sa Freud venoval tejto otázke, dáva jej odpoveď, všeobecne akceptovanú odpoveď: normálne dievča chce, potrebuje normálneho chlapa, to je všetko. Ako mladá hysterická žena mohla Dora zahodiť iba takéto odpovede a pokračovať v hľadaní.

To znamená, že už v tomto mieste stojíme pred zmätkom psychoterapie a etiky. V dielach Lacana nájdete krásne slová o tom: „Je veux le bien des autres“, ja - to sú slová terapeuta - „Chcem pre ostatných len to najlepšie“. Zatiaľ dobré, toto je starostlivý terapeut. Lacan však pokračuje: „Je veux le bien des autres a l`image du mien“- „Prajem všetkým len to najlepšie a to zodpovedá mojim predstavám.“Nasledujúca časť nám ukazuje ďalší vývoj, v ktorom sa dimenzia etiky stáva stále evidentnejšou: „Je to veux le bien des autres al`image du mien, pourvu qu`il reste al`image du mien et pourvu qu`il depende de mon úsilie “. 3 „Ostatným želám všetko najlepšie a zodpovedá to mojim predstavám, ale pod podmienkou, po prvé, aby sa to neodchyľovalo od mojich myšlienok, a po druhé, aby to záležalo výlučne na mojom záujme.“

Veľkým nebezpečenstvom starostlivého terapeuta je teda to, že si zachováva a podporuje svoj vlastný obraz o pacientovi, čo nevyhnutne vedie k diskurzu pána, na ktorého je hysterický diskurz prísne orientovaný, a preto je výsledok predvídateľný.

Medzitým je zrejmé, že nemôžeme definovať psychoterapiu bez definície hystérie. Ako sme už povedali, hystéria sa zameriava na otázku identity a medziľudských vzťahov, predovšetkým rodových a medzigeneračných. Teraz je úplne zrejmé, že tieto otázky majú najvšeobecnejší charakter - odpovede na tieto otázky musí nájsť každý. Preto je v lacanskej terminológii hystéria definíciou normality. Ak chceme hystériu definovať ako patológiu, potom musíme hľadať symptóm, ktorý nás privedie k jednej novej a dôležitej myšlienke.

Je zvláštne, že jednou z prvých úloh, ktoré by mal terapeut riešiť počas prvej konzultácie, je nájsť symptóm. Prečo je to tak? Je zrejmé, že pacient prejavuje svoje príznaky, to je dôvod, v prvom rade, kvôli ktorému k nám prichádza. Analytik však musí hľadať symptóm, alebo lepšie povedané, musí hľadať symptóm, ktorý je možné analyzovať. Preto nepoužívame myšlienku „triku“ani nič podobné. V tomto ohľade ponúka Freud koncept Prüfungsanalyse, analýzy a výskumu, doslova nie „test“(testovací prípad), ale test (chuťový prípad), možnosť vyskúšať si, ako vám to vyhovuje. Toto je ešte potrebnejšie, pretože v súčasnosti sa v dôsledku vulgarizácie psychoanalýzy môže javiť ako symptóm čokoľvek. Farba auta, ktoré si kúpite, je symptomatická, dĺžka vlasov, oblečenie, ktoré nosíte alebo nenosíte, atď. Toto samozrejme nie je úplne použiteľné, takže sa musíme vrátiť k pôvodnému významu, ktorý je psychoanalytický a veľmi špecifický. Môžete to vidieť už vo Freudových raných spisoch, v Die Traumdeutung, Zur Psychopatologie des Alltagslebens a Der Witz und seine Beziehung zum Unbewussten. Tu nachádzame myšlienku, že z psychoanalytického hľadiska je symptóm produktom nevedomia, v ktorom dve rôzne jednotky hľadajú kompromis tak, že je možné oklamať cenzúru. Tento produkt nie je náhodný, nie je svojvoľný, ale podlieha konkrétnym zákonom, a preto ho možno analyzovať. Lacan dokončil túto definíciu. Vo svojom návrate k Freudovi je symptóm samozrejme produktom nevedomia, ale Lacan objasňuje, že každý symptóm je štruktúrovaný ako jazyk v tom zmysle, že hlavnými mechanizmami sú metonymia a metafora. Verbálna štruktúra je určite navrhnutá tak, aby otvárala možnosť analýzy prostredníctvom voľného združovania.

Toto je naša pracovná definícia symptómu: musíme nájsť symptóm, ktorý chceme analyzovať, ak chceme začať s analýzou. To je to, čo Jacques-Alain Miller nazýval „la precipitation du symptôme“, zvrhnutie alebo vyzrážanie symptómu: skutočnosť, že symptóm musí byť viditeľný, hmatateľný ako sediment reťazca signifikantov, aby ho bolo možné analyzovať. 4 To napríklad znamená, že iba depresívne sťažnosti alebo manželské problémy nie sú symptómom ako takým. Okrem toho musia byť také okolnosti, aby sa symptóm stal neuspokojivým, pretože symptóm môže byť úplne, dokonale uspokojujúci. Freud v tomto ohľade používa metaforu rovnováhy: symptóm, ktorý je kompromisom, je zvyčajne dokonalou rovnováhou medzi stratou a ziskom, čo dáva pacientovi určitú stabilitu. Až keď sa rovnováha zmení na negatívnu stránku, bude pacient ochotný investovať do terapie. Naopak, akonáhle sa rovnováha obnoví, nie je nič prekvapujúce na pacientovom odchode a jeho „úteku za zdravím“.

S touto pracovnou definíciou môžeme začať skúmať symptóm ako cieľ našej klinickej praxe. Táto prax je v podstate dekonštrukciou symptómu, ktorá nám umožňuje vrátiť sa k jeho koreňom. Najslávnejším príkladom je možno Signorelliho analýza Freudovej psychopatológie každodenného života - dokonalá ilustrácia Lacanovej myšlienky, že nevedomie je štruktúrované ako jazyk. Nájdeme tu však jeden dôležitý detail. Každá analýza symptómu, nech je akokoľvek dôkladná, končí otáznikom. Ešte viac - analýza končí niečím, čo chýba. Keď čítame Signorelliho analýzu, na základe Freudovej schémy nachádzame zátvorkový výraz „(Potlačené myšlienky)“, ktorý je len ďalšou formuláciou otáznika. 5 Zakaždým, keď tým prejde každá individuálna analýza, narazíme na niečo také. Navyše, ak je analytik vytrvalý, odpoveďou pacienta bude úzkosť, čo je niečo nové, niečo, čo nezapadá do nášho chápania symptómu.

Z toho vyplýva, že musíme rozlišovať medzi dvoma rôznymi druhmi symptómov. V prvom rade je to klasický zoznam: symptómy konverzie, fóbie, obsedantné javy, chybné akcie, sny atď. Druhý zoznam naopak obsahuje iba jeden jav: úzkosť, presnejšie surovú, nespracovanú, nesprostredkovanú úzkosť. V dôsledku toho sa fenomén úzkosti rozširuje na to, čo Freud nazýval somatické ekvivalenty úzkosti, napríklad poruchy v práci srdca alebo dýchania, potenie, chvenie alebo chvenie atď. 6

Je úplne zrejmé, že tieto dva typy symptómov sú odlišné. Prvá je rôznorodá, ale má dve dôležité vlastnosti: 1) vždy sa týka konštruktu s významom a 2) subjekt je príjemcom, t.j. príjemca - ten, kto symptóm aktívne používa. Druhý, naopak, sa nachádza striktne mimo sféru označujúceho, navyše nie je niečím, čo vytvára subjekt; subjekt je skôr pasívnou, prijímajúcou stranou.

Tento radikálny rozdiel neznamená, že medzi týmito dvoma typmi symptómov neexistuje žiadny vzťah. Naopak, môžu byť interpretované ako takmer genetické línie. Začali sme otáznikom, tým, čo Freud nazýval „Potlačené myšlienky“. Práve pri tomto spochybňovaní sa subjektu zmocňuje úzkosť, presnejšie to, čo Freud nazýva „nevedomá úzkosť“alebo dokonca „traumatická úzkosť“:

? → nevedomá / traumatická úzkosť

Subjekt sa ďalej pokúsi neutralizovať túto „surovú“úzkosť pomocou jej významu, aby sa táto úzkosť mohla transformovať v oblasti psychiky. Je dôležité poznamenať, že tento signifikátor je sekundárny, odvodený od pôvodného signifikátora, ktorý tam nikdy nebol. Freud to nazýva „falošné spojenie“, „eine falsche Verknüpfung“. 7 Tento signifikátor je tiež primárnym symptómom, najtypickejším príkladom je samozrejme fóbický signifikátor. Musíme sa teda vymedziť a nakresliť čiaru - to je to, čo Freud nazýval primárnym obranným procesom, a čo bude neskôr nazývať primárnou represiou, v ktorej má hraničný znak slúžiť ako obranný zákaz na rozdiel od neoslabenej úzkosti.

Táto vlastnosť signifikátora, ktorá je prvým symptómom, je iba základnou príčinou prichádzajúcej (nasledujúcej) série. Rozvoj môže mať formu čohokoľvek, pokiaľ zostane v oblasti signifikátora; to, čo nazývame symptómy, sú výlučne uzly vo väčšom verbálnom tkanive, zatiaľ čo samotné tkanivo nie je ničím iným ako reťazcom signifikantov, ktoré tvoria identitu subjektu. Poznáte Lacanovu definíciu predmetu: „Le signifiant c'est ce qui représente le sujet auprès d'un autre signifiant“, to znamená: „Významný je ten, ktorý predstavuje subjekt pre iného označujúceho.“V rámci tohto reťazca signifikantov môže vstúpiť do hry sekundárna obrana, najmä samotná represia. Dôvodom tejto obrany je opäť úzkosť, ale úzkosť úplne iného charakteru. Vo freudovskej terminológii ide o signalizačný alarm, ktorý signalizuje, že sa reťaz signifikantov dostala príliš blízko k jadru, čo bude mať za následok neoslabenú úzkosť. Rozdiel medzi týmito dvoma úzkosťami je na klinike ľahko rozpoznateľný: pacienti nám hovoria, že sa obávajú svojej úzkosti - v tom spočíva ich jasný rozdiel. Náš výkres teda môžeme rozšíriť:

Zároveň nielenže rozlišujeme dva druhy symptómov a dva druhy obrany, ale dospievame aj k zásadnému freudovskému rozlíšeniu medzi týmito dvoma druhmi neuróz. Na jednej strane existujú skutočné neurózy a na druhej strane psychoneurózy.

Toto je Freudova prvá nosológia. Nikdy to nevzdal, iba sa zlepšil, najmä pomocou konceptu narcistických neuróz. Nebudeme to tu rozoberať. Opozícia medzi skutočnými neurózami a psychoneurózami bude na naše účely stačiť. Takzvané skutočné neurózy nie sú také „skutočné“, naopak, ich chápanie takmer zmizlo. Ich špecifická etiológia, ako ju popísal Freud, je taká zastaraná, že ju nikto ďalej neštuduje. Skutočne, kto si dnes dovolí tvrdiť, že masturbácia vedie k neurasténii alebo že coitus interraptus je príčinou nervóznych neuróz? Tieto vyhlásenia nesú silnú viktoriánsku pečať, takže na ne radšej zabudneme úplne. Medzitým tiež máme tendenciu zabúdať na hlavnú myšlienku, ktorá nasleduje po týchto viktoriánskych odkazoch na coitus interruptus a masturbáciu, a to, že vo Freudovej teórii je skutočná neuróza choroba, pri ktorej somatický sexuálny impulz nikdy nedostáva mentálny vývoj, ale nachádza východisko výlučne v somatických, pričom úzkosť je jednou z najdôležitejších charakteristík a spolu s chýbajúcou symbolizáciou. Z môjho pohľadu zostáva táto myšlienka veľmi užitočnou klinickou kategóriou, alebo sa môže napríklad týkať štúdia psychosomatických javov, ktoré majú rovnaké charakteristiky nedostatku symbolizácie, a možno aj štúdia závislosti. Skutočné neurózy sa navyše môžu neskôr znova stať veľmi „relevantnými“alebo prinajmenšom jednou formou neurózy. Najnovšie takzvané „nové“klinické kategórie, s výnimkou porúch osobnosti, v skutočnosti, samozrejme, nie sú ničím iným ako panickými poruchami. Nebudem vás nudiť najnovšími podrobnosťami a popismi. Môžem vás len ubezpečiť, že v porovnaní s Freudovými publikáciami o úzkostných neurózach z predchádzajúceho storočia neprinášajú nič nové; navyše im úplne uniká zmysel v ich pokusoch nájsť nepodstatný biochemický základ, ktorý aktivuje paniku. Úplne im uniká pointa, pretože nepochopili, že existuje príčinná súvislosť medzi absenciou slov, verbalizáciou - a rastom špecifických foriem úzkosti. Je zaujímavé, že nechceme ísť do hĺbky. Zdôraznime iba jeden dôležitý bod: skutočnú neurózu nemožno analyzovať v doslovnom zmysle slova. Ak sa pozriete na jeho schematické znázornenie, pochopíte prečo: tu nie je materiál na analýzu, v psychoanalytickom zmysle slova neexistuje žiadny symptóm. Možno to je dôvod, prečo mu Freud po roku 1900 nevenoval dostatočnú pozornosť.

Tým sa dostávame k poznaniu špecifického predmetu psychoanalýzy, psychoneuróz, ktorých najznámejším príkladom je hystéria. Rozdiel od skutočných neuróz je zrejmý: psychoneuróza nie je nič iné ako vyvinutý ochranný reťazec s významom proti tomuto primitívnemu predmetu vyvolávajúcemu úzkosť. Psychoneuróza dosahuje úspech tam, kde skutočná neuróza zlyhala, a preto môžeme na základe každej psychoneurózy nájsť počiatočnú skutočnú neurózu. Psychoneuróza neexistuje v čistej forme, je vždy kombináciou staršej skutočnej neurózy, aspoň to nám hovorí Freud vo Vyšetrovaniach hystérie. 8 V tejto fáze môžeme takmer graficky ilustrovať myšlienku, že každý symptóm je pokusom o opätovné pokrytie, čo znamená, že každý symptóm je pokusom znamenať niečo, čo pôvodne nebolo označené. V tomto zmysle je každý symptóm a dokonca každý signifikant pokusom zvládnuť pôvodne alarmujúcu situáciu. Tento reťazec signifikátorov je nekonečný, pretože neexistuje žiadny taký pokus, ktorý by poskytol konečné riešenie. Preto Lacan povie: „Ce qui ne cesse pas de ne pas s'écrite“, „To, čo sa neustále hovorí, ale nikdy sa nehovorí“- subjekt naďalej hovorí a píše, ale nikdy nedosahuje cieľ v predpisovaní. alebo vyslovenie konkrétneho označujúceho. Príznaky v analytickom zmysle slova sú spojovacími článkami tejto nikdy neklesajúcej verbálnej štruktúry. Túto myšlienku vyvíjal Freud dlho a svoj konečný vývoj našiel v Lacane. Freud v prvom rade objavil to, čo nazýval „vynútená asociácia“, „Die Zwang zur Assoziation“a „falsche Verknüpfung“, „falošné spojenie“9, ktoré ukazuje, že pacient pociťoval potrebu spojiť signifikantov s tým, čo videl. ako traumatické jadro, ale toto spojenie je falošné, preto „falsche Verknüpfung“. Mimochodom, tieto predpoklady nie sú ničím iným ako základnými princípmi behaviorálnej terapie; celý koncept stimulačnej reakcie, podmienenej reakcie a podobne, je obsiahnutý v jednej poznámke pod čiarou vo Freudových vyšetrovaniach hystérie. Tejto myšlienke nútenej asociácie sa od postfreudovcov nevenovala dostatočná pozornosť. Napriek tomu podľa nás pokračuje v objasňovaní niekoľkých dôležitých bodov Freudovej teórie. Ďalší freudovský vývoj nám napríklad priniesol myšlienku „Ubertragungen“, teda pomlčky v množnom čísle, čo znamená, že označeného je možné presúvať od jedného označujúceho k druhému, dokonca aj od jednej osoby k druhej. Neskôr nachádzame predstavu sekundárneho vývoja a komplexnej funkcie ega, ktoré hovorí to isté, len vo väčšom meradle. A nakoniec, v neposlednom rade, nachádzame myšlienku Erosa, pohonov, ktoré sa usilujú v ich rozvoji smerom k väčšej harmónii.

Psychoneuróza je nekonečný reťazec signifikantov vychádzajúci z pôvodnej situácie vyvolávajúcej úzkosť a namierenej proti nej. Pred nami je samozrejme otázka: aká je to situácia a je to skutočne situácia? Pravdepodobne viete, že Freud to považoval za traumatické, obzvlášť sexy. V prípade skutočnej neurózy nemôže sexuálna príťažlivosť nájsť adekvátny výstup do mentálnej oblasti, a tak sa zmení na úzkosť alebo neurasténiu. Psychoneuróza na druhej strane nie je nič iné ako vývoj tohto jadra vyvolávajúceho úzkosť.

Čo je však toto jadro? Spočiatku vo freudovskej teórii nejde len o traumatickú scénu - je taká traumatická, že si pacient na to nemôže alebo nechce nič pamätať - slová chýbajú. Napriek tomu počas svojho výskumu v štýle Sherlocka Holmesa Freud nájde niekoľko funkcií. Toto jadro je sexy a súvisí so zvádzaním; otec sa javí ako darebák, čo vysvetľuje traumatickú povahu tohto jadra; zaoberá sa otázkou sexuálnej identity a sexuálnych vzťahov, ale zvláštnym spôsobom s dôrazom na pregenitálnosť; a nakoniec je to staré, veľmi staré. Zdá sa, že sexualita je pred nástupom sexuality, takže Freud bude hovoriť o „predsexuálnom sexuálnom strachu“. O niečo neskôr, samozrejme, vzdá hold infantilnej sexualite a infantilným túžbam. Okrem všetkých týchto funkcií existovali ešte dve, ktoré sa nezmestili do obrazu. V prvom rade, Freud nebol jediný, kto to chcel vedieť, jeho pacienti to chceli ešte viac ako on. Pozrite sa na Dora: neustále hľadá znalosti o sexe, radí sa s madame K., prehĺta Mantegazzove knihy o láske (v tom čase to sú Masters a Johnson), tajne konzultuje lekársku encyklopédiu. Aj dnes, ak chcete napísať vedecký bestseller, musíte niečo napísať v tejto oblasti a úspech máte zaručený. Za druhé, každý hysterický subjekt produkuje fantázie, ktoré sú zvláštnou kombináciou znalostí, ktoré tajne získali, a údajne traumatickou scénou.

Teraz sa musíme zamerať na možno úplne inú tému - otázku infantilnej sexuality. Najvýraznejšia charakteristika infantilnej sexuality sa netýka ani tak problému infantilno -sexuálnych hier, ako skôr najdôležitejšieho - je to ich (infantilných subjektov) smäd po vedomostiach. Rovnako ako hysterický pacient, aj dieťa chce poznať odpoveď na tri súvisiace otázky. Prvá otázka sa týka rozdielu medzi chlapcami a dievčatami: čo robí z chlapcov chlapcov a dievčatá dievčatá? Druhá otázka sa týka témy vzhľadu detí: odkiaľ pochádza môj mladší brat alebo sestra, ako som prišiel ja? Posledná otázka o otcovi a matke: aký je medzi nimi vzťah, prečo sa vybrali jeden druhému a najmä čo spoločne robia v spálni? Toto sú tri témy sexuálneho skúmania v detstve, ako ich Freud opísal vo svojich troch esejoch o teórii sexuality. 10 Dieťa funguje ako vedec a vymýšľa skutočné vysvetľujúce teórie, a preto ich Freud nazýva „infantilné sexuálne skúmanie“a „infantilné sexuálne teórie“. Ako vždy, aj vo vede pre dospelých je teória vynájdená, keď niečomu nerozumieme - ak porozumieme, nebudeme v prvom rade potrebovať teórie. Téma pútajúca pozornosť v prvej otázke sa týka nedostatku penisu, najmä u matky.

Vysvetľujúca teória hovorí o kastrácii. Prekážka v druhej otázke - vzhľad detí - sa týka úlohy otca v tomto. Teória hovorí o zvádzaní. Posledný kameň úrazu sa týka sexuálnych vzťahov ako takých a teória poskytuje iba pregenitálne odpovede, spravidla v násilnom kontexte.

Môžeme to opísať malým diagramom:

Každá z týchto troch teórií má rovnaké charakteristiky: každá je neuspokojivá a podľa Freuda je každá nakoniec vyradená. 11 Nie je to však celkom pravda: každý z nich môže ako teória zmiznúť, ale zároveň úplne nezanikne. Skôr sa znova objavujú v takzvaných primitívnych fantáziách o kastrácii a falickej matke, zvádzaní a prvom otcovi a, samozrejme, o prvej scéne. Freud v týchto primitívnych fantáziách rozpoznáva základ budúcich neurotických symptómov pre dospelých.

Tým sa dostávame späť k našej otázke o východisku neurózy. Táto prvotná scéna nie je ani tak scénou, ako skôr má priamy vplyv na otázku pôvodu. Lacanovi sa pripisuje prepracovanie freudovskej kliniky na štruktúrnu teóriu, najmä pokiaľ ide o vzťah medzi skutočným a symbolickým a dôležitú úlohu imaginárneho. V Symbolike je štrukturálna medzera, čo znamená, že niektoré aspekty Realu nemožno určitým spôsobom symbolizovať. Zakaždým, keď je subjekt konfrontovaný so situáciou, ktorá sa týka týchto častí Realu, táto absencia sa prejaví. Tento nezmäknutý Real vyvoláva úzkosť a keď sa vracia, vedie k nárastu nekonečných ochranných imaginárnych konštruktov.

Freudovské teórie infantilnej sexuality nájdu svoj vývoj v známych Lacanových formuláciách: „La Femme n'existe pas“- „Žena neexistuje“; "L'Autre de l'Autre n'existe pas" - "Ten druhý Ten druhý neexistuje"; „Il n'y a pas de rapport sexuel“- „Sexuálny vzťah neexistuje.“Neurotický subjekt nachádza svoje odpovede na túto neznesiteľnú ľahkosť nebytia: kastrácia, prvý otec a prvá scéna. Tieto reakcie budú rozvinuté a upresnené v osobných fantáziách subjektu. To znamená, že môžeme objasniť ďalší vývoj reťazca signifikantov v našej prvej schéme: ich ďalší vývoj nie je nič iné ako primárne fantázie, z ktorých sa môžu na pozadí latentnej úzkosti vyvinúť možné neurotické symptómy. Túto úzkosť možno vždy vysledovať až do počiatočnej situácie, ktorá je spôsobená vývojom obrany v Imaginári. Napríklad Elizabeth von R., jedna z pacientok popísaných vo Vyšetrovaniach hystérie, ochorela pri myšlienke na pomer s manželom svojej zosnulej sestry. 12 V prípade Dory 13 Freud poznamenáva, že hysterický subjekt nie je schopný vydržať normálnu sexuálnu situáciu vzrušenia; Lacan zhrnie túto myšlienku, keď vyhlási, že každé stretnutie so sexualitou je vždy neúspešné, „nevyrovnané dojmy, príliš skoro, príliš neskoro, na zlom mieste atď. štrnásť

Zopakujme si, čo bolo povedané. O čom sa teraz bavíme? Myslíme na veľmi všeobecný proces, ktorý Freud nazval Menschwerdung, stať sa ľudskou bytosťou. Ľudská bytosť je subjektom, ktorý je „hovoriacou bytosťou“, „parlêtre“, čo znamená, že opustil kultúru kvôli kultúre a opustil realitu pre symboliku. Všetko, čo produkuje človek, to znamená všetko, čo produkuje subjekt, je možné chápať vo svetle tohto štrukturálneho zlyhania Symbolika vo vzťahu k Realu. Samotná spoločnosť, kultúra, náboženstvo, veda - spočiatku nič iné ako vývoj týchto otázok pôvodu, to znamená, že sú pokusmi na tieto otázky odpovedať. O tom nám hovorí Lacan vo svojom obľúbenom článku La science et la vérité.15 Všetky tieto kultúrne produkty sa skutočne vyrábajú zásadne - ako? a prečo? - vzťah medzi mužom a ženou, medzi rodičom a dieťaťom, medzi subjektom a skupinou a stanovujú pravidlá, ktoré určujú v danom čase a na danom mieste nielen odpovede na tieto otázky, ale dokonca aj správna cesta, diskurz, samotné nájdenie odpovede. Rozdiely medzi odpoveďami určia vlastnosti rôznych kultúr. To, čo nachádzame na tejto makrosociálnej miske, sa odráža aj na mikro miske, v rámci nasadenia jednotlivých členov spoločnosti. Keď subjekt konštruuje svoje vlastné konkrétne reakcie, keď rozvíja svoj vlastný reťazec signifikantov, samozrejme, čerpá materiál z veľkého reťazca signifikátorov, to znamená z Veľkého iného. Ako člen svojej kultúry bude viac -menej zdieľať reakcie svojej kultúry. Tu sa v tomto mieste opäť stretávame s hystériou, nakoniec s tým, čo sme nazvali krycia alebo podporná psychoterapia. Bez ohľadu na to, ako sa tieto podporné terapie líšia, vždy sa obrátia na všeobecné odpovede na tieto otázky. Rozdiel v klamstvách je iba vo veľkosti skupiny, ktorá zdieľa odpoveď: ak je odpoveď „klasická“- napríklad Freud s Dorou - potom je táto odpoveď najčastejším menovateľom danej kultúry; ak je odpoveď „alternatívna“, potom sa uchýli k spoločnému názoru na menej alternatívnu subkultúru. Okrem toho tu nie je žiadny významný rozdiel.

Hysterická poloha je v podstate odmietnutím všeobecnej reakcie a možnosťou produkovať osobnú. V Totem a Taboo Freud poznamenáva, že neurotický subjekt uteká z neuspokojivej reality, že sa vyhýba skutočnému svetu, „ktorý je pod vládou ľudskej spoločnosti a sociálnych inštitúcií, ktoré spoločne vytvorili“. 16 Vyhýba sa týmto kolektívnym entitám, pretože hysterický subjekt sa pozerá na nesúlad (omylnosť) záruk tejto všeobecnej odpovede. Dora zisťuje, čo Lacan nazýva „le monde du semblant“, svet predstierania. Nechce žiadnu odpoveď, chce odpoveď, chce skutočnú vec, a navyše ju musí produkovať veľký druhý bez toho, aby mu čokoľvek chýbalo. Presnejšie: jediná vec, ktorá ju môže uspokojiť, je fantastický prvý otec, ktorý môže zaručiť existenciu ženy, ktorá naopak vytvorí možnosť sexuálnych vzťahov.

Tento posledný predpoklad nám umožňuje predpovedať, kde budú hysterické symptómy generované, konkrétne v tých troch bodoch, kde veľký Druhý zlyhá. Preto sú tieto symptómy vždy viditeľné v situácii prenosu, v klinickej praxi a v každodennom živote. Freud vo svojich raných prácach objavil a popísal mechanizmy vzniku symptómov, najmä mechanizmus kondenzácie (zahusťovania), ale čoskoro si všimol, že to nie je všetko. Naopak, najdôležitejšie bolo, že každý hysterický symptóm je vytvorený pre niekoho alebo napriek nemu, a to sa stalo určujúcim faktorom psychoterapie. Lacanova teória diskurzu je, samozrejme, ďalším vývojom tohto pôvodného freudovského objavu.

Hlavnou Freudovou priekopníckou myšlienkou je uznanie, že každý symptóm v sebe obsahuje prvok voľby, Neurosenwahl, výber neurózy. Ak to preskúmame, pochopíme, že to nie je ani tak voľba, ako skôr odmietnutie voľby. Zakaždým, keď hysterický subjekt stojí pred voľbou jednej z týchto troch ústredných tém, snaží sa tomu vyhnúť a chce ponechať obe alternatívy, preto je ústredným mechanizmom vzniku hysterického symptómu práve kondenzácia, zosilnenie oboch alternatívy. V článku o spojení symptómov a hysterických fantázií Freud poznamenáva, že za každým symptómom nie je jedna, ale dve fantázie - mužská a ženská. Celkovým výsledkom tejto nevyberanej voľby je, samozrejme, to, čo v konečnom dôsledku nikam nevedie. Nemôžete mať koláč a jesť ho. Freud veľmi kreatívne ilustruje, keď opisuje slávny hysterický záchvat, v ktorom pacientka hrá obe úlohy v základnej sexuálnej fantázii: na jednej strane si pacientka jednou rukou pritlačila svoje oblečenie k telu, podobne ako žena, pričom na druhej strane sa pokúsila strhnúť jeho - ako muža … 17 Menej zrejmý, ale nemenej častý príklad sa týka ženy, ktorá chce byť maximálne emancipovaná a stotožnená s mužom, ale ktorej sexuálny život je plný masochistických fantázií, a vo všeobecnosti je chladný.

Práve toto odmietnutie voľby robí rozdiel medzi hystériou každého parlêtre, každého hovoriaceho tvora na jednej strane a patologickou hystériou na strane druhej. Každý subjekt musí v živote urobiť určité voľby. Môže nájsť jednoduché východisko s hotovými odpoveďami vo svojej spoločnosti, alebo môže byť jeho výber osobnejší v závislosti od jeho zrelosti. Hysterický subjekt odmieta hotové odpovede, ale nie je pripravený na osobnú voľbu, odpoveď musí urobiť Majster, ktorý nikdy nebude pánom v plnom rozsahu.

Tým sa dostávame k poslednému bodu, k cieľu psychoanalytickej liečby. Keď sme predtým rozlišovali medzi prekrývajúcimi a odkrývajúcimi sa formami psychoterapie, bolo úplne zrejmé, že psychoanalýza patrí k prekrývaniu. Čo tým myslíme, čo bude spoločným menovateľom tohto tvrdenia?

Čo je teda základným nástrojom psychoanalytickej praxe? Toto je, samozrejme, interpretácia, interpretácia takzvaných asociácií podaných pacientom. Je všeobecne známe, že popularizácia interpretácie snov viedla k tomu, že každý je oboznámený s myšlienkou zjavného obsahu snov a skrytých myšlienok snov, s terapeutickou prácou pri ich interpretácii atď. Tento nástroj funguje veľmi dobre, aj keď si človek nedáva pozor, ako to bolo v prípade Georga Grottka a „divokých analytikov“s ich interpretačným guľometným štýlom. V tejto oblasti obtiažnosť nespočíva ani tak vo výklade, ale v tom, aby ho pacient prijal. Takzvaná terapeutická aliancia medzi terapeutom a pacientom sa veľmi rýchlo stáva bitkou o to, kto je práve tu. Historicky povedané, išlo o zlyhanie v takom prehnane interpretačnom procese, ktorý viedol k analytikovmu mlčaniu. Tento vývoj môžete dokonca sledovať aj u samotného Freuda, najmä pri interpretácii snov. Jeho prvou myšlienkou bolo, že analýza by sa mala vykonávať výlučne prostredníctvom interpretácie snov, takže názov jeho prvej veľkej štúdie bol pôvodne myslený ako „Sen a hystéria“. Freud to však zmenil na niečo úplne iné, „Bruchstück einer Hysterie-Analyze“, iba zlomok analýzy hystérie. A v roku 1911 varoval svojich študentov, aby sa príliš nevenovali analýze snov, pretože by sa to mohlo stať prekážkou v analytickom procese. 18

V dnešnej dobe nie je nezvyčajné, že k takýmto zmenám dochádza už v menšom rozsahu počas procesu dohľadu. Mladý analytik je s nadšením ponorený do interpretácie snov alebo symptómov, a to aj s takým nadšením, že stráca pohľad na samotný analytický proces. A keď sa ho supervízor pýta, čo je konečným cieľom, ťažko hľadá odpoveď - niečo, čo robí nevedomie pri vedomí, alebo symbolickú kastráciu … odpoveď je úplne vágna.

Ak chceme definovať účel psychoanalýzy, musíme sa vrátiť k schematickému znázorneniu toho, čo je psychoneuróza. Keď sa na to pozriete, uvidíte: jeden nekonečný systém signifikátorov, to znamená, že základná neurotická aktivita je interpretovaná ako taká, vzniká v týchto bodoch, kde Symbolické zlyháva a končí fantáziami ako jedinečnou interpretáciou reality. Je teda zrejmé, že analytik by nemal pomáhať predlžovať tento interpretačný systém, naopak, jeho cieľom je tento systém dekonštruovať. Preto Lacan definoval konečný cieľ interpretácie ako redukciu významu. Možno ste poznali odsek v Štyroch základných koncepciách, kde hovorí, že interpretácia, ktorá nám dáva zmysel, nie je nič iné ako predohra. „Interpretácia nie je zameraná ani tak na zmysel, ako na obnovu absencie signifikantov (…)“a: „(…) efekt interpretácie je izolácia v subjekte jadra, kern, aby sme použili Freudov termín, nezmysel, (…) “… 19 Analytický proces prináša subjekt späť do východiskových bodov, z ktorých utiekol a ktoré by Lacan neskôr nazval nedostatkom veľkého iného. Preto je psychoanalýza nepochybne otváracím procesom, otvára sa vrstvu po vrstve, kým nedosiahne pôvodný počiatočný bod, kde imaginárny pôvod pochádza. To tiež vysvetľuje, prečo momenty úzkosti počas analýzy nie sú neobvyklé - každá nasledujúca vrstva vás priblíži k východiskovému bodu, k základnému bodu alarmu. Prekrývajúce sa terapie, naopak, pôsobia opačným smerom; pokúšajú sa nainštalovať zdravý rozum do reakcií na adaptáciu. Najúspešnejším variantom krycej terapie je samozrejme konkrétne realizovaný diskurz majstra so vtelením majstra z mäsa a kostí, to znamená záruka prvého otca v existencii ženy a sexuálnych vzťahov. Posledným príkladom bol Bhagwan (Osho).

Konečným cieľom analytickej interpretácie je teda toto jadro. Pred dosiahnutím tohto konečného bodu musíme začať úplne od začiatku a na tomto začiatku nachádzame celkom typickú situáciu. Pacient umiestni analytika do polohy subjektu, o ktorom sa predpokladá, že vie, „le sujet suppose de savoir“. Analytik pravdepodobne vie, a preto si pacient vytvára vlastné bezplatné asociácie. Počas toho pacient vytvára svoju vlastnú identitu vo vzťahu k identite, ktorú pripisuje analytikovi. Ak analytik potvrdí túto pozíciu, takú, akú mu dáva pacient, ak ju potvrdí, analytický proces sa zastaví a analýza zlyhá. Prečo? Bude to jednoduchšie to ukázať na príklade známej postavy Lacana, nazývanej „vnútorná osmička“. dvadsať

Ak sa pozriete na tento obrázok, uvidíte, že analytický proces, reprezentovaný spojitou uzavretou čiarou, je prerušený priamkou - priamkou. V okamihu, keď analytik súhlasí s prenosovou polohou, výsledkom procesu je identifikácia s analytikom v takejto polohe, toto je priesečník. Pacient prestane dekonštruovať prebytok významov a naopak, dokonca pridá do reťazca ešte jeden. Vraciame sa teda k prekrývajúcim sa terapiám. Lacanské interpretácie majú tendenciu opustiť túto pozíciu, takže proces môže pokračovať. Účinok týchto nikdy neustupujúcich voľných asociácií krásne popísal Lacan vo svojej funkcii a poli reči a jazyka. To je to, čo hovorí: „Subjekt je stále viac oddelený od„ svojho vlastného bytia “(…), nakoniec priznáva, že toto„ bytie “bolo vždy iba jeho vlastným výtvorom v oblasti imaginárneho a že toto stvorenie je úplne bez akejkoľvek dôveryhodnosti. Pretože v práci, ktorú vykonal, aby ju znovu vytvoril pre iného, objaví pôvodné odcudzenie, ktoré ho prinútilo skonštruovať túto bytosť v podobe inej, a tým ho vždy odsúdilo na únos týmto druhým. “21

Výsledkom vytvorenia takejto identity je v konečnom dôsledku jej dekonštrukcia spolu s dekonštrukciou Imaginárneho veľkého iného, ktorá sa odhaľuje ako ďalší produkt vlastnej výroby. V tejto súvislosti môžeme urobiť porovnanie s Donom Quijotom Cervantesom, Donom Quijotom. Pri analýze by mohol zistiť, že zlý obr bol iba mlyn a Dulcinea bola len žena, a nie princezná snov, a samozrejme, že nebol potulným rytierom, ktorý nijako neprekážal pri jeho potulkách.

Preto má analytická práca toľko spoločného s takzvaným Trauerarbeitom, dielom smútku. Musíte prejsť smútkom za vlastnou identitou a zároveň za identitou veľkého Druhého a táto práca smútku nie je nič iné ako dekonštrukcia reťazca signifikantov. V takom prípade je cieľom presný opak jásavej identifikácie s analytikom v pozícii veľkého Druhého, ktorá by bola len prípravou na prvé odcudzenie alebo identifikáciu, jednou fázou zrkadla. Proces interpretácie a dekonštrukcie zahŕňa to, čo Lacan nazýval „la traversée du fantasme“, cestu cez fantázmu, základnú fantázmu, ktorá konštruovala vlastnú realitu subjektu. Túto alebo tieto základné fantasmy nemožno ako také interpretovať. Ale zavádzajú interpretáciu symptómov. Na tejto ceste sú odhalení, čo vedie k určitému účinku: subjekt je vo vzťahu k nim eliminovaný (ukazuje sa, že je mimo), je to „subjektívna strata“, potreba, deprivácia subjektu a analytik je odstránené - toto je „le désêtre de l'analyste“. Od tohto momentu si pacient bude môcť vybrať sám, v plnom súlade so skutočnosťou, že každá voľba je voľbou bez akýchkoľvek záruk mimo predmet. Toto je bod symbolickej kastrácie, kde sa analýza končí. Navyše všetko závisí od samotného predmetu.

Poznámky:

1. J. Lacan. Ecrits, výber. Trans. A. Sheridan. New York, Norton, 1977, s. 236 ↩
2. S. Freud. Prípad hystérie. S. E. VII, s.97. ↩
3. J. Lacan. Le Séminaire, livre VII, L'éthique de la psychanalyse, Paris, Seuil, s. 220 ↩
4. J. A. Miller. Clinique sous transfert, v Ornicari, č. 21, s. 147. K tomuto vyzrážaniu symptómu dochádza na samom začiatku vývoja prenosu. ↩
5. S. Freud. Psychopatológia každodenného života, S. E. VI, s.5. ↩
6. S. Freud. Z dôvodov oddelenia konkrétneho syndrómu od neurasténie pod názvom „úzkostné neurózy“S. E. III, s. 94-98. ↩
7. S. Freud. Štúdie o spoločnosti Hysteria, S. E. II, s.67, č. 1. ↩
8. S. Freud. Štúdie o spoločnosti Hysteria, S. E. II, s. 259 ↩
9. S. Freud. Štúdie o spoločnosti Hysteria, S. E. II, s. 67-69, č. 1. ↩
10. S. Freud. Tri eseje o teórii sexuality. S. E. VII, s. 194-197 ↩
11. Tamže ↩
12. S. Freud. Štúdie o spoločnosti Hysteria, S. E. II, s. 155-157 ↩
13. S. Freud Fragment analýzy prípadu hystérie, S. E. VII, s. 28. ↩
14. J. Lacan. Le séminaire, livre XI, Les quatre koncepty fondamentaux de la psychanalyse, Paris, Seuil, s. 53-55 a 66-67. ↩
15. J. Lacan. Ecrits. Paríž. Seuil, 1966, s. 855-877 ↩
16. S. Freud. Totem and Taboo, S. E. XIII, s. 74. ↩
17. S. Freud. Histerické fantázie a ich vzťah k bisexualite, S. E. IX, s. 166. ↩
18. S. Freud. The Handling of Dream-Interpretation in Psychoanalysis, S. E. XII, s. 91 a nasl. ↩
19. J. Lacan. Štyri základné pojmy psychoanalýzy, Penguin, 1977, s. 212 a s. 250 ↩
20. J. Lacan Štyri základné pojmy psychoanalýzy, trans. A. Sheridan. Pinguin, 1991, s. 271. ↩
21. J. Lacan. Ecrits, výber, Norton, New York, 1977, s. 42. ↩