Analytické Prostredie Ako Rozprávkový Motív: „A Bol Som Tam, Popíjal Medové Pivo - Tieklo Mi To Po Fúzikoch, Ale Nedostal Som Sa Do úst “

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

„A bol som tam, popíjal medové pivo - tieklo mi to po fúzikoch, ale nedostal som sa do úst …“

Toto je posledné kolo deja.

V tomto mieste sa v príbehu objaví rozprávač príbehov alebo pozorovateľ. Ktorý zároveň vyhlasuje o realite všetkého, čo sa deje na pozemku, a vyjadruje, že „tam som bol aj ja“. Ale zároveň z nejakého dôvodu nemohol ochutnať jedlo, ktoré bolo ponúkané na sviatku, ktorý bol organizovaný na počesť dokončenia príbehu. Na tomto mieste na jednej strane existuje určitý druh frustrácie, že toto jedlo do nej nemôže preniknúť, napriek všetkej svojej kráse - a potom existuje pocit nereálnosti toho, čo sa deje. A tento obrat obsahuje jednak potvrdenie realizmu toho, čo sa deje, jednak nereálnosť alebo neschopnosť ochutnať toto jedlo. Obrátil som sa na texty filológov a bádateľov folklóru, aby mi pomohli porozumieť tejto problematike.

Na podloženie svojich odhadov som použil prácu filológa, historika a bádateľa ruského folklóru D. I. Antonova „Konce rozprávok: cesta hrdinu a cesta rozprávača“. Na čo som vďačne narazil na internete [1].

Cesta do iného sveta a prekročenie hranice zo sveta živých do sveta mŕtvych

A tak - rozprávka má úvodnú časť, zvyčajne je to niečo ako „V ďalekom kráľovstve …“. Tento začiatok deja nás pozýva do neskutočného sveta, posmrtného života, do ríše mŕtvych. Aby sa hrdina rozprávky dostal do tohto kráľovstva, spravidla musí niečo urobiť, vrátane toho, že si často niečo vezme na jedlo alebo dostane magický darček. Toto sa stáva jeho spôsobom, ako sa pripojiť k svetu mŕtvych. Pre hrdinu je tento úvod dejom zápletky. Pre rozprávača rozprávky na konci je to označenie, že môže byť prítomný ako pozorovateľ, ale toto jedlo zo sviatku je pre neho nebezpečné a že hrdina je dobrý, rozprávač je smrť …

Tieto druhy príbehov sa nazývajú „kúzla“a majú trojdielnu dejovú štruktúru:

1) cesta do iného sveta a prechod hranice zo sveta živých do sveta mŕtvych, 2) dobrodružstvá vo svete mŕtvych, 3) cesta späť a opačný prechod hranice.

Analytik a pacient. Vedomie a nevedomie

Naozaj chcem všetko, čo budem teraz písať a prenášať to do terapeutického vzťahu medzi analytikom a pacientom. A tiež o vzťahu medzi Vedomím a Nevedomím. Napokon sa zdá, že rozprávač plní funkciu „pozorujúceho ega“, ktoré sa nemôže zúčastňovať na nevedomej premene hrdinu, ale môže to cítiť; potom sa stratí ten, kto o tom všetkom môže hovoriť (alebo symbolizovať). Alebo, psychologicky povedané, strata ega je psychóza. Hrdinská časť jedáva toto jedlo a toto je jeho vstupný bod. Ego zachováva princíp reality, uzemňuje.

Ponorný cyklus

Najprv sa teda musíte najesť a ponoriť. Aby sa mohlo začať terapeutické hlbinné sebapoznávanie a aby sa dosiahli výkony, nastali vnútorné zmeny.

›V tejto súvislosti môžeme hovoriť o prenose - analytik a všetko, čo sa stalo v kancelárii, je magická cesta, vďaka ktorej uveríte, že všetko, čo sa tam deje, sa týka vzťahov s rodičmi, s časťami vás samých, s fantáziou, projekciami atď., ale zároveň sa nedá doslova preniesť do života. Analytik sa nemôže stať skutočným rodičom pacienta a byť prítomný pri jeho zmenách (na svadbe, na jeho sviatku), ale môže tam byť symbolicky. V tomto zmysle je možné sledovať aj každé sedenie s pacientom. Najprv sa ponoríme do vzdialenej ríše a potom na konci sedenia musí pacient zažiť návrat do reality.

Motív „nešťastnej cesty“

Mimochodom, možnosti takýchto koncov, označujúce východ z podsvetia - alebo neschopnosť tam zostať - sa líšia. Filológovia identifikujú rôzne konce, ktoré je možné navzájom kombinovať. Ale všetky majú spoločný motív - „zlou cestou“. Na zlyhanie tejto cesty sa pozerá z hľadiska predvádzania výkonov v posmrtnom živote. Táto časť, zosobňujúca rozprávača, sa nedokáže prepojiť s nevedomím alebo „ja“v širšom zmysle.

• ›„ A bol som tam. “Skutočnosť prítomnosti rozprávača na sviatku. Rozprávač na konci opisuje celý dlhý príbeh o tom, ako ho vyhodili zo sviatku, alebo sa obmedzuje na slová „ledva som si z toho sviatku priniesol nohy domov“. Alebo to môže znieť ako „Bol som tam“.
• ›Nejedlá pochúťka. Pobyt na hostine je veľmi často spojený s jedlom, ktoré sa kvôli jeho nejedlosti nemôže jesť. Pokusy sú zbytočné. Jedlo nejde do úst.
• ›Okrem„ medovkového piva “je tu aj ucho, napríklad:› „Bol som tam, usrkával som si ucho dohromady, stieklo mi to po fúzoch, nedostalo sa mi to do úst“, „pil som veľká lyžica s veľkou lyžicou, tiekla mi po brade - nedostala sa mi do úst! “,„ Beluga slúžil - zostal nevečerať “.
• ›Okrem toho sa na vyjadrenie skutočnosti, že hrdina nemohol nič zjesť na tajomnom sviatku, používajú aj iné formy:„ komu to priniesli naberačkou, ale mne sitkom “atď.

Nejedlé jedlo

Jedlo, ktoré ostatní hostia jedia bez väčších prekážok, sa z nejakého dôvodu stane pre rozprávača nepožívateľným.

• Hrdina volá rozprávača na hostinu, ale jedlo na ňom bolo pre rassazchika nejedlé: „… zavolali ma k nemu, aby som pil medové pivo, ale nešiel som: med, hovorí sa, bol trpký a pivo bolo zakalené. “
• ›Takto V. Ya. Propp: „Ako viete, jedlo je pri prechode z kráľovstva živých do kráľovstva mŕtvych mimoriadne dôležité. Jedlo mŕtvych má niektoré magické vlastnosti a je pre živých nebezpečné.“Preto sa zákaz dotknúť sa tohto jedlo pre živých."
• ›„ V americkej legende hrdina niekedy jedlo iba predstiera, ale v skutočnosti hodí toto nebezpečné jedlo na zem, “pokračuje [2].

Tento motív je blízky situácii, ktorú načrtol náš rozprávač. Skutočnosť, že nemôže nič jesť, aj keď sa snaží, tejto myšlienke vôbec neodporuje. Je pravdepodobné, že tu „nepožívateľné“(tj. Nevhodné pre potraviny, nebezpečné) pre živých sa jedlo mŕtvych stáva potravou, ktorú nemožno jesť. Popisované jedlo je často skutočne nevhodné - hovorí sa o horkom mede a zakalenom pive, existujú podobné popisy: „… Tu ma ošetrili: zobrali panvu býkovi a poliali mliekom; potom dali rolku, v tej istej pelete, pomoc. Nepil som, nejedol … “

›Obyvateľ skutočného sveta tak nemá možnosť použiť niečo z posmrtného života, čo tiež vedie k určeniu hranice medzi spánkom a realitou. Ako príklad môžeme hovoriť o sne, kde všetko, čo sa stane, nemožno priamo preniesť do reality. Postavy, ktoré snívajú, nie sú doslova tí istí ľudia alebo predmety, ale prinášajú nám akési symbolické informácie o snílkovi. Nie je možné jesť sen s lyžicami vedomia; aby ste sa pokúsili porozumieť významu, musíte byť na druhej strane brehu.

Motív vyhnanstva

›Po nemožnosti prijať toto jedlo alebo v súlade s hrdinovými kánonmi je rozprávač zvyčajne vyhodený zo sviatku. Pretože Keď je rozprávač v rovnakej situácii ako hrdina rozprávky, správa sa inak.

• "Aj ja som bol na tej svadbe, popíjal som víno, stekal mi po fúzikoch, nie v ústach. Nasadili mi čiapku a tlačili ma;
• polož na mňa telo: „Ty, dieťa, nerob hlúposti / neváhaj / /, vypadni z dvora čo najskôr.“

›Vyhostenie je motív, ktorý je v našom vedomí prítomný po stáročia. „Vyhostenie z raja“môže byť symbolickou obdobou vylúčenia z hostiny. Na to, aby idea mystickej fúzie existovala, je potrebné všade zažiť nemožnosť existencie tejto fantázie.

›Aby hrdinská časť psychiky mohla vykonávať skutky, je potrebné veriť v zázrak, v nesmrteľnosť a v pomoc okolitého sveta. Časť psychiky, ktorá bude rozprávať, však nemôže prežívať to isté, musí byť vylúčená alebo na základe Hillmanovho článku zažívať zradu ako nevyhnutnú podmienku ďalšieho vývoja [3].

›Rozprávku je možné poučiť sa iba vtedy, ak rozprávač„ bol, ale nezostal “.

›Je tiež možné nakresliť analógiu ukončenia sedenia, keď pacient potrebuje opustiť kanceláriu, pretože čas sa skončil, čo môže časť psychiky prežívať aj ako exil. Alebo vo všeobecnosti ide o dokončenie analýzy.

Uniknúť

›Let v príbehoch rozprávok koreluje nielen s nemožnosťou bytia, ale aj so stratou magických predmetov, ktoré poskytuje magický darca a sú príbehom začiatku transformácie hrdinu rozprávky.

Ak má hrdina prijímať magické predmety, je to začiatok magickej cesty.

›Rozprávač nemôže tieto položky z nejakého dôvodu použiť. Napríklad dostane „modrý kaftan“a odhodí ho, keď mu na to kričí lietajúci havran (zdá sa mu, že kričí „zhodiť kaftan“).

Dary z posmrtného života sa teda v rozprávači nezakorenia. To nás opäť privádza k nemožnosti priniesť odtiaľ niečo so sebou v doslovnom zmysle. Objekty pre pozorujúcu časť nenesú taký magický význam, nemožno ich asimilovať, môže hovoriť iba o tom, ako sa hrdinská časť k týmto predmetom stavia. DI. Antonov s odvolaním sa na ďalšie príbehy s folklórom verí, že táto zápletka nie je o vyhodení predmetu kvôli prenasledovaniu, ale skôr o tom, že hrdina ide „dobrou cestou“a rozprávač „zlou cestou“[1]. Jeho získanie predmetu je rýchlo sprevádzané odmietnutím ďalšieho pohybu, ktorý nenesie transformačný charakter.

Prijaté položky

›Položky, ktoré rozprávač dostane, sa hodia do určitého rozsahu: ide predovšetkým o odevy (obuv, kaftan, čiapka, plášť). Z hľadiska symbolov sa dá predpokladať, že tieto objekty sú povolané k nejakej vonkajšej transformácii (Osoba), ktorá im umožňuje vyzerať akosi jasnejšie alebo atraktívnejšie.

›Obvykle je dôležitá aj farba: červená alebo modrá. Červená môže doslova znamenať „krásnu“alebo ju možno naopak interpretovať ako „ukradnutú“. Toto je dosť lineárna interpretácia. Myšlienky na modrú sú hlbšie. Modrá sa často používa vo význame čiernej, alebo pochádza z „žiarivého, svetelného“. Táto farba zvyčajne označuje svet mŕtvych a postavy, ktoré z neho vzišli. Ak to zredukujeme na iný druh interpretácie, potom môžeme uvažovať o modrej vode - ako o tme a hĺbke nevedomia, ktorú nemožno vyplávať na povrch.

›Medzi predmetmi môžu byť aj odevy, ale potom nasleduje koniec v opačnom poradí, rozprávač ide na hostinu s niektorými vecami, ktorých darca alebo pôvod nie je jasný, spravidla sa tieto veci vyznačujú ich krehkosť a nespoľahlivosť. To môže zahŕňať aj oblečenie vyrobené z potravín, ktoré nie je možné nosiť. Výsledkom je, že oblečenie sa na slnku topí, nespoľahlivý hrachový bič doň vtáky pijú a „nag, voskové ramená“sa na slnku roztopia. Takéto zápletky naznačujú neschopnosť týchto vecí reagovať na realitu - môžeme tu hovoriť o obranách, ktoré nechránia, o spôsoboch fungovania, ktoré sa pri interakcii s nevedomím ukazujú byť nespoľahlivé, takže musíte utiecť.

›Vidíme teda určitý súbor motívov zahrnutých v koncoch„ nešťastnej cesty “:

›1) tvrdenie rozprávača, že navštívil určité miesto patriace do rozprávkového priestoru;

›2) správa, že keď sa tam dostal, musel zjesť nejaké jedlo;

›3) charakterizácia jedla ako bez chuti / nevhodnosti na konzumáciu;

›4) odmietnutie jedla / neschopnosť ho jesť;

›5) bitie a vyhnanstvo;

›6) samostatné motívy prijímania darov s ich následnou stratou, ako aj návrat komiksu späť * …

Varianty „úspešnej“cesty

›Na rozdiel od uvažovaných konečných vzorcov je možnosť„ dobrá cesta “postavená podľa klasického scenára rozprávky. Na testovanie jedla existuje motív, ale hrdina-rozprávač neporušuje pravidlá: „Sám som bol jeho hosťom. Pil braga, jedol halvu! “; "Zariadili sme bohatú svadbu." A dali mi napiť sa a teraz žijú v šťastí a prosperite “; "Bol som tam nedávno, pil som medové pivo, kúpal som sa v mlieku, utrel som sa"

›Potom už nejde o vylúčenie a útek, ale o prekročenie hranice a úspešný návrat späť. Tento motív je prezentovaný prostredníctvom interakcie medzi dvoma oblasťami alebo lokusmi (opozícia).

Pozemky tohto druhu sú zamerané aj na kombináciu jednej reality s druhou, nevedomou a kolektívnou, napríklad s osobnou a individuálnou.

Napríklad v perzských rozprávkach sa nachádzajú tieto zápletky: „Išli sme hore - našli sme jogurt, ale našu rozprávku považovali za pravdivú. Vrátili sme sa dole, ponorili sme sa do séra a naša rozprávka sa zmenila na bájku “.

V popredí stále zostáva téma inakosti niečoho pre jeden z pólov: čo je na jednom mieste realitou, na druhom sa ukazuje ako fikcia.

Terapeutický priestor môže byť miestom, kde dochádza k integrácii oboch vrstiev skúseností, tým, že o nich poviete tretine. Existuje niekto, kto pozoruje, ako je ten druhý namočený v mlieku a srvátke, čím sleduje možnosť existencie a bol a nebol súčasne v paralelných priestoroch spánku a reality. V tomto prípade môžeme hovoriť o tom, čo sa v jungiánskej analýze nazýva „konjunkcia“- spojenie mužského a ženského pólu alebo alchymický proces dosiahnutia rovnováhy medzi protikladmi.

›V motívoch„ dobrej cesty “máme tri opozície:

I) zrazená srvátka, 2) zhora nadol,

3) vedľajšia fikcia.

1) Zrazená srvátka

›V rôznych variáciách koncov„ Veľa šťastia “môže hrdina-rozprávač vypiť určitý nápoj alebo si v ňom zaplávať. Kúpanie v dvoch tekutinách je známym rozprávkovým motívom: hrdina i protivník (starý kráľ) sa kúpajú v mlieku a vode s rôznymi dôsledkami. V. Ya. Propp zdôraznil, že tento motív je spojený s transformáciou človeka na ceste do iného sveta a späť [2]. Rovnako ako v rozprávke, v záverečných formulách sa najčastejšie uvádzajú dve tekutiny: srvátka (čapovanie) a jogurt, ktoré zodpovedá dvojitému prekročeniu hranice.

›Variant koncoviek, kde sa hovorí o pití tekutín („ Ponáhľali sme sa - pili sme srvátku, išli sme dole - jedli sme jogurt “(citované z [1]), sa zase týka báječného motívu„ žiť a mŕtva “(„ silná a slabá “) voda …

Tieto nápoje sa používajú aj na pohyb medzi svetmi: „mŕtvy muž, ktorý chce ísť do iného sveta, používa iba vodu. Živý človek, ktorý sa tam chce dostať, tiež používa iba jeden. Osoba, ktorá vstúpila na cestu smrti a chce sa vrátiť do života, používa oba druhy vody. [2] Podobne je prekročenie hranice hrdinom-rozprávačom sprevádzané pitím dvoch rôznych tekutín …

Proces analýzy zahŕňa konfrontáciu so smrťou alebo nemožnosť starého spôsobu fungovania, ktorý sa rovná kráčaniu do „sveta mŕtvych“.

2) Zhora nadol

›Pojmy„ hore “a„ dole “dopĺňajú opozíciu„ zrazeného mlieka “a„ srvátky “v uvažovaných koncovkách; v rozprávkovom kontexte priamo súvisia s opozíciou pozemského a iného sveta. V súlade s jedným zo základných mytologických modelov je druhý svet odstránený z pozemského vertikálne - hore a / alebo dole. Na konci je použitie týchto konceptov nestabilné - „hore“a „dole“môže rozprávač spomenúť na ceste tam aj späť. Takáto nestabilita je zase charakteristická pre mytológiu a folklór: systém má schopnosť sa „prevrátiť“, t.j. pojmy „hore“alebo „dole“môžu znamenať ríšu mŕtvych aj svet živých.

Tento príbeh je v súlade so zásadou enatiodromie, na ktorú Jung vo svojich spisoch často odkazuje. „Čo je hore, tak dole“, zdanlivo naopak, to, čo je potrebné polarizovať voči druhému, môže byť súčasne odrazom druhého pólu. Jung tvrdil, že energia nemusí existovať, ak nie je stanovená polarita, ktorá jej predchádza [4].

3) Rozprávka

›Tretia opozícia, realita a fikcia, je veľmi pozoruhodný motív, ktorý do príbehu uvádza kategóriu reality alebo vzťah k realite. V perzských rozprávkach sa často nachádzajú také príklady: „Išli sme hore - našli sme jogurt, ale našu rozprávku považovali za pravdivú. Vrátili sme sa dole - ponorení do séra a naša rozprávka sa zmenila na bájku “; "A išli sme dole - našli sme jogurt, bežali sme hornou cestou - videli sme srvátku, našu rozprávku nazývali bájkou." Ponáhľali sa hore - vypili srvátku, zišli dole - zjedli kyslé mlieko, naša rozprávka sa stala skutočnosťou “[citované z 1] atď.

Ako vidíte, prístup k rozprávke sa mení na rôznych stranách čiary, ktorou hrdina prechádza: prekročenie hranice ho zavedie do priestoru, kde sa rozprávka ukáže ako pravdivá (realita), spätný prechod vedie k svet, kde je rozprávka fikciou. Ďalšou zaujímavou možnosťou je: „Táto rozprávka je naša - realita, ideš hore - nájdeš jogurt, ak pôjdeš dole, nájdeš jogurt a v našej rozprávke nájdeš pravdu“[citované z 1]. Aby sme odhalili pravdu v tom, čo bolo povedané, je preto potrebné prekročiť hranicu - rozprávka je uznávaná ako pravda patriaca do iného priestoru: čo je v pozemskom svete neskutočné, je v inom svete skutočné, a naopak. Tak je vo folklóre budovaný vzťah medzi svetom živých a mŕtvych svet mŕtvych - „obrátený“svet živých …

Pravda je veľmi subjektívny koncept, avšak pri analýze chceme získať potvrdenie, či je náš svet skutočný alebo fiktívny. Existencia „boli“a „neboli“sú na jednej strane spôsobom adaptácie, pretože vnútorný svet zážitkov a naša subjektívna realita, ktorá je pre nás významná, nemusí byť pre ľudí okolo nás dôležitá, a preto sa v tejto časti interakcie so svetom javí ako „fiktívna“, ale ak stratíte spojenie s pólom v bezvedomí, môžete stratiť vieru v existenciu iného spôsobu hodnotenia seba a sveta. Analytik funguje ako zdvihák, ktorý jazdí medzi horným a dolným okrajom, pričom zaznamenáva skutočnosť, že sa človek pohybuje, pričom zostáva sám sebou.

Návrat a prenos znalostí

›Motív návratu je predstavený na konci„ šťastia “v rôznych modifikáciách. Rozprávač tradične tvrdí, že sa objavil medzi poslucháčmi, v danej oblasti, štáte atď. priamo z rozprávkového miesta: „Teraz som odtiaľ prišiel a ocitol som sa medzi vami“; "Teraz sú tam, ale prišiel som k tebe", atď. Tento motív je často spojený s ďalšou myšlienkou: v dôsledku pohybu hrdina-rozprávač príbehov, ktoré získal, odovzdáva ľuďom („… Bol som aj na tomto sviatku. Pil som s nimi kašu., Pil som medové pivo, rozprával som sa s ním, ale zabudol som sa na čokoľvek opýtať “atď. Často rozprávač zdôrazňuje, že on sám bol očitým svedkom opísaných udalostí; … ale pri ich smrti som zostal ja, mudrc; a keď som zomri, každý príbeh sa skončí “a ďalšie. To zase potvrdzuje spoľahlivosť rozprávkových udalostí - po návšteve iného sveta dostane rozprávač znalosti, ktoré úspešne odovzdáva poslucháčom …

Prítomnosť nových znalostí v procese transformácie vyžaduje potvrdenie a vyžaduje objektivizáciu. Sen, ktorý sme snívali a ktorý zmenil náš život, má svoj vlastný význam a treba ho vnímať ako skutočný.

Rozprávkovo-mytologický model

›Ako vidíte, obe verzie uvažovaných koncov sú postavené podľa rozprávkového mytologického modelu. Na konci „dobrej cesty“hrdina -rozprávač prejde skúškou jedla - na hostine zje, napije sa určitej tekutiny alebo sa v nej okúpa, v dôsledku čoho prekoná hranicu, úspešne sa pohybuje v rozprávkovom mieste … Keď získa nejaké znalosti, vráti sa a niekedy vykonáva podobné operácie. A prenáša znalosti ľuďom.

Variant „nešťastnej cesty“je tomuto modelu blízky, ale cesta hrdinu sa zrkadlí vo vzťahu k prvému variantu. Rozprávkový hrdina porušuje pravidlá správania, ktoré so sebou prináša zmenu celého systému - situácia sa obráti naruby, keď sa objaví výsmech, vtipný kontext. Komiks je nakreslený k postave hrdinu-rozprávača, ktorý vykonáva neúspešné akcie (nemohol jesť, bol vyhodený, stratil darčeky). Je zaujímavé, že v niektorých variantoch takýchto koncov je uvedený atribút buffoonish (buffoonery) - čiapka: „… tu mi dali čiapku a posunuli ju tam“; „… dajte mi čiapku a zatlačte ma,“atď.; na rozdiel od iných predmetov nezmizne pri ceste späť …

Ak predpokladáme neskoršiu verziu - motív „neúspešnej cesty“, potom v tomto kontexte nadobúda vedomie stále väčšiu dôležitosť - stratiť čiapku, je to ako keby stratil vedomie ako spôsob orientácie. Tiež výsmech v tejto neskoršej verzii naznačuje hanbu a hanbu za to, že musíte robiť také zvláštne veci. Obdobie osvietenstva a vývoj kultu vedomia podmienený Descartovou prácou pravdepodobne ovplyvnili vzťah k tomu, čo sa deje na druhej strane. Môžeme predpokladať, že v analýze sa budeme musieť vysporiadať s oboma možnosťami prejdenia cesty.

Zhrnutie

Motívy „úspešných“a „neúspešných“ciest je možné interpretovať ako varianty procesu v priestore analytickej kancelárie. Obe možnosti môžu byť metaforami analytického procesu transformácie a uzdravovania a postoja pacienta k nim vyjadreného v tom, akú pozíciu rozprávača si počas príbehu zvolí. Napríklad do takej miery, do akej je pripravený dôverovať svojim snom ako realite, alebo ich odmietnuť ako nejedlé. A tiež podľa toho, s čím je spojená práve táto prechádzka druhým svetom. Možno, ak je to strach zo šialenstva a psychózy, potom je „medové pivo“najpravdepodobnejšou pozíciou vo vzťahu k analytickému postupu. Vo všeobecnosti by som sa však na obe tieto možnosti pozrel, len ako na metaforu toho, čo sa deje v kancelárii, len na dve také zrkadlené možnosti.

Literatúra:

1. Antonov D. I. Konce rozprávok: cesta hrdinu a cesta rozprávača. Zhivaya Starina: Časopis o ruskom folklóre a tradičnej kultúre. Č. 2. 2011. S. 2–4.
2. Propp V. Ya. Historické korene rozprávky. M., 1996
3. Hillman J. Zrada Problém zla v analytickej psychológii. Vedecký a praktický časopis Jungian analysis. Č. 4 (19) 2014
4. Jung K. G. Psychológia v bezvedomí. - M., 1994. S. 117-118.