Ego A Ja: Ich Definícia A Rozdiel

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

„Výskumník by sa mal aspoň pokúsiť poskytnúť svojim konceptom istotu a presnosť.“

(Jung, 1921, 409)

Táto kapitola sa zameriava na niektoré úskalia používania pojmov „ego“a „ja“a pokúša sa odpovedať na otázku: Prečo je to dôležité?

Ego

Prívrženci rôznych škôl sú zjednotení v túžbe podložiť v psychike existenciu nejakého hypotetického „orgánu“podobného fyzickému orgánu - ktorý by mohli nazvať „ego“. Definícia uvedená v Kritickom slovníku jungiánskej analýzy (Samuels, Shotter & Plaut, 1986) by zodpovedala Rycroftovmu kritickému slovníku psychoanalýzy (1968) a Hinshelwoodovmu slovníku Kleinianovej psychoanalýzy (1989). Táto definícia by vyhovovala Feyerburnovi a Winnicottovi a mnohým ďalším moderným vedcom a znie takto: „Pojem ega je spojený s takými problémami, ako je osobná identita, zachovanie osobnosti, nemennosť v čase, sprostredkovanie medzi sférami vedomia. a nevedomé, kognitívne procesy a overovacia realita “(Samuels, Shotter & Plaut, 1986, 50).

Až v pokračovaní tejto frázy vzniká rozdiel medzi jungiánskymi názormi a inými teóriami: „to (tj. Ego) je myslené ako niečo, čo reaguje na požiadavky určitej vyššej autority, ja, princípu usporiadania celku osobnosť. Táto časť definície objasňuje postavenie ega v hierarchii psychických štruktúr. V roku 1907, keď mal Jung 32 rokov (Jung, 1907, 40), veril, podobne ako iní vedci, že ego je hradným kráľom. Jung však neskôr uveril, že ego je uzurpátor a oprávnený kráľ je ja.

Existuje zhoda v tom, že koncept ega je spojený s tým, ako človek vníma seba a svoje telo. Ale ani táto poloha nie je taká jednoznačná. Väčšina ľudí, keď to hovoria, myslí len obmedzenú oblasť vedomého prežívania svojich telesných pocitov. Takže napríklad určujeme tvar nášho tela a máme predstavu o koži ako jej hranici, vieme o priestore, ktorý môžeme pokryť rukami, dozvedáme sa o svojej hmotnosti, keď sedíme alebo sa hýbeme. Uvedomujeme si zmeny súvisiace s vekom vo vlastnom tele. Niektoré telesné funkcie - chôdza, uchopenie, močenie, defekácia, slintanie alebo plač sú rozpoznávané a čiastočne kontrolované.

Paralelne s mechanizmom uvedomovania si telesného zážitku však máme vzťah k vonkajšej a vnútornej realite založený na egu. V stave duševného zdravia si uvedomujeme obmedzenia, ktoré nám ukladá čas a priestor, tj. Naše fyzické a duševné schopnosti. Sme schopní viac -menej správne posúdiť, čo je pre nás skutočne dosiahnuteľné po materiálnej alebo emocionálnej stránke a čo môžeme odmietnuť bez toho, aby sme tým boli dotknutí sami seba - či už ide o niečo materiálne (zvyšky jedla, oblečenie, ktoré sa zmenšilo) - alebo o emócie v danej oblasti. Ak je si niekto istý, že môže lietať ako vták alebo zničiť svet vlastným kýchnutím, potom to znamená, že nemá ego schopné realisticky hodnotiť svoje vlastné telesné funkcie; ľudia, ktorí nevedia, ako sa zbaviť nadmerného hmotného balastu (staré noviny, šálky jogurtu, nábytok, peniaze a ďalšie úspory) - spravidla majú podobné problémy s uvoľňovaním fyzického a emocionálneho prebytku.

Telesné funkcie, ktoré je možné do určitej miery ovládať - napríklad dýchanie alebo činnosť srdca - sú však väčšinou nedobrovoľné a neplynú do vedomého vnímania, patria do oblasti bezvedomia a sú čiastočne spojené s egom - Jung, nasledujúci Freuda, bol niekedy považovaný za nie celkom vedomého … Na rozhraní vedomia a bezvedomia sa tieto telesné funkcie často stávajú miestom prejavu psychosomatických symptómov, ak sa nejaký materiál v bezvedomí pokúša preniknúť do vedomia prostredníctvom telesných prejavov.

Jung zašiel ďalej ako Freud a uvažoval o mentálnych reprezentáciách tých telesných funkcií, ktoré si neuvedomujeme a nemôžeme ovládať: prietok krvi, rast a deštrukcia buniek, chemické procesy tráviaceho systému, obličiek a pečene, mozgová aktivita. Veril, že tieto funkcie predstavujú tá časť nevedomia, ktorú nazýva „kolektívne nevedomie“. (Jung, 1941, 172f; pozri kapitolu 1).

S výnimkou Lacana sú názory na funkcie ega do značnej miery rovnaké pre väčšinu významných vedcov. Lacan je jediný, komu je ego predstavené úplne iným spôsobom, ako psychická inštancia, ktorej účelom je skresliť pravdivé informácie pochádzajúce z vnútorných a vonkajších zdrojov; pre Lacana je ego zo svojej podstaty náchylné k narcizmu a skresľovaniu (Benvenuto & Kennedy, 1986, 60). Iní autori vnímajú ego ako prostredníka pri rokovaniach s vonkajšou aj vnútornou realitou.

Existuje široká škála názorov na to, či je vo vedomí viac ako ego. Diskutuje sa tiež o tom, či ego už existuje v okamihu narodenia osoby alebo nie, či sa vyvíja postupne z id alebo primárneho ja, či je ego primárne, zatiaľ čo ja (čo znamená ja ako vedomé ja) sa vyvíja neskôr, po vývoji ega.

Rôzne prístupy ku klinickému konceptu seba

Väčšina autorov súhlasí s tým, že človek má psychické skúsenosti, ktoré by sa mali považovať za skúsenosti s prežívaním seba. Ja alebo „ja“je teda názov iného údajného predmetu psychiky. Neexistuje však jednota v myšlienke, či je ja spolu s egom konajúcim psychickým sprostredkovateľským orgánom, alebo či ide o pasívnejšiu entitu. Používanie pojmu „ja“je oveľa komplexnejšie a oveľa menej dôsledné ako v prípade „ega“. Táto nejednotnosť sa vyskytuje nielen v dielach rôznych teoretikov, ale často aj v dielach toho istého autora. Jungove diela sú obzvlášť komplexné a nejednoznačné pri interpretácii pojmu „ja“, napriek tomu, že tento koncept pre neho hrá veľmi dôležitú úlohu. Redfernov komplexný prieskum toho, čo opísal ako „skutočný zmätok“, teraz prevláda pri použití oboch pojmov, je veľmi poučný (Readfearn, 1985, 1–18).

Hinshelwood ľutuje, že Klein „často navzájom nahrádza pojmy„ ego “a„ ja “(Hinshelwood, 1989, 284).

Kohút pod pojmom selfhood znamená niečo ako „pocit vlastnej identity“. Do tohto konceptu však zahŕňa aj veľa z toho, čo ego pripisujú iní autori, vrátane mediácie a účelovosti (a v tomto súhlasí s Jungom). Ja sa mu javí ako „jadro osobnosti“(Kohut, 1984, 4-7).

Winnicott spomína „maturačný proces“, ktorý znamená „evolúciu ega a seba“(Winnicott, 1963, 85). V jeho interpretácii „ja“označuje „pravé ja“- „spontánnu, spontánne sa rozvíjajúcu“zložku osobnosti; ak „skutočnému ja nie je dovolené otvorene sa prejaviť, potom je chránené kujným„ falošným ja, falošným ja “(Winnicott, 1960a, 145). Kalched odkazuje na tieto reprezentácie Winnicotta, keď spomína „ducha osobnosti“a jeho archetypálnu obranu (Kalched, 1996, 3).

Stern (pristupujúci k problematike z pohľadu vývojovej teórie) hovorí o štyroch typoch vnímania seba samého, prejavujúcich sa najmä u dojčiat a malých detí (Stern, 1985).

Fonaggi a kolegovia korelujú teóriu pripútanosti s rozvojom schopnosti dieťaťa reflektovať a vznikajúcim vnímaním seba samého. Tiež sledujú, ako sa ja podieľa na vývoji dieťaťa (Fonagy, Gergely, Jurist & Target, 2002, 24).

Rycroft definuje miesto ja v teórii psychoanalýzy takto: „ja subjektu je tým, ako vníma seba, zatiaľ čo ego je jeho osobnosťou ako štruktúrou, o ktorej je možné urobiť neosobný zovšeobecňujúci úsudok“(Rycroft, 1968, 149). Takáto špecifická interpretácia ja v psychoanalýze vylučuje akékoľvek nevedomé zložky psychiky. Toto je bežná definícia, ktorá sa nepoužíva ako špeciálna.

Milrod sumarizuje rôzne významy pojmu „ja“, ktoré sa nachádzajú v najnovšej psychoanalytickej literatúre: tento výraz môže označovať osobu, jeho osobnosť, jeho ego ako mentálnu štruktúru, mentálny odraz individuality, určitý druh nadmerného poriadok, štvrtá mentálna zložka, ktorá existuje spolu s Id, egom a superegom alebo fantáziou. Podľa Milrodovho vlastného pohľadu je psychická reprezentácia „ja“(seba) subštruktúrou ega (Milrod, 2002, 8f).

Jung zase používa výraz „ja“špeciálnym spôsobom na zahrnutie nevedomej časti psychiky do tohto konceptu a vo svojom systéme ja rozhodne nie je obsiahnuté v egu. Podľa Junga ja pozoruje ego a stavia sa proti nemu, alebo ho v iných fázach psychologického vývoja zahŕňa. Toto je najdôležitejší rozdiel medzi psychoanalýzou a analytickou psychológiou, ktorý ovplyvňuje aj klinickú prácu. Jung rozvíjal svoj koncept dlho a nebol vždy konzistentný vo svojich pokusoch definovať a pochopiť kolektívne nevedomie. Prvýkrát použil výraz „ja“v roku 1916, ale pojem „ja“v slovníku pojmov v jeho knihe „Psychologické typy“, vydanej v roku 1921, chýba. Len o 40 rokov neskôr, v roku 1960, keď publikoval svoje vybrané práce, zaradil Jung tento výraz do slovníka. Tam definuje seba ako „jednotu osobnosti ako celku“- je to „mentálna integrita pozostávajúca z vedomého a nevedomého obsahu“, a teda je to „iba pracovná hypotéza“, pretože nevedomie nemožno rozpoznať (Jung, 1921, 460f) … V iných dielach, zatiaľ čo Jung stále hľadal túto definíciu, označuje týmto pojmom buď nevedomú psychiku, alebo totalitu vedomého a nevedomého, čo nie je ego. V každom prípade však predpokladá možnosť dialógu medzi egom a ja, v ktorom je ja prisúdená rola „kráľa“.

Štruktúra seba - rôzne hypotézy: id, nevedomá fantázia, archetyp

Freud aj Klein považujú ego za hlavnú organizovanú súčasť psychiky. Obaja píšu o štruktúre super-ega a tiež hľadajú odpoveď na otázku, či „id“má aj nejakú vnútornú štruktúru a je schopné prispieť k štruktúrovaniu našich skúseností okrem fyzických, inštinktívnych reakcií. V tomto druhu zdôvodnenia samozrejme nenachádzajú miesto pre sebestačnosť.

Freud veril, že „id“nemá žiadnu vnútornú organizáciu ani inú úlohu, okrem uspokojovania inštinktívnych potrieb a hľadania slasti. Zároveň od roku 1916-1917 až do svojej smrti v roku 1939 píše o „stopách spomienok v našom archaickom dedičstve“, o stopách, ktoré človeka nútia reagovať na určité podnety určitým spôsobom. Zdá sa, že tieto stopy zahrnujú nielen subjektívny obsah, ale aj predispozície, a môžu byť aktivované ako alternatíva spomienok na osobné skúsenosti, keď zlyhá osobná pamäť (Freud 1916-1917, 199; 1939a, 98n; porov. Tiež 1918, 97).

M. Klein veril, že nevedomé fantázie existujú u človeka od narodenia a sú určené na štruktúrovanie inštinktívnych impulzov do mentálnych reprezentácií (tvorba vnútorných predmetov). (Písanie stavebného slova „fantázia“v gréckej verzii „fantázia“, a nie „fantázia“, ako obvykle, vám umožňuje odlíšiť nevedomé obrazy od fantazírovania, čo je vedomý proces). Pre Kleina sú impulzy, emócie a fantázie dieťaťa „vrodené“; sa s projekciou stretávajú s vonkajšou realitou. Potom sú v transformovanej forme znova premietnuté a tvoria jadro vnútorného objektu, ktorý predstavuje fúziu vrodenej už existujúcej fantázie a vonkajšieho sveta (Klein, 1952, 1955, 141). Vývojoví psychológovia a neurovedci v poslednej dobe spochybňujú tento názor, pretože veria, že táto schopnosť psychiky sa môže prejaviť u dieťaťa najskôr ako šesť mesiacov. (Knox, 2003, 75f).

Bion, ktorý sa zúčastnil niektorých Jungových seminárov, opisuje proces dojčenia pri dosahovaní spokojnosti podobne ako Klein:

"Dieťa má určitú vrodenú predispozíciu - očakávanie prsníka … Keď dieťa príde do kontaktu so skutočným prsníkom, jeho predbežné znalosti, vrodené očakávanie prsníka, apriori znalosti prsníka," prázdna myšlienka „o tom je kombinovaná s rozpoznaním reality a súčasne rozvíja porozumenie“(Bion, 1962, 111).

Klein aj Bion si teda predstavovali, že novonarodené dieťa už v okamihu narodenia má určitý štrukturálny prvok, ktorý nesúvisí s egom; je to psychická, nielen inštinktívna štruktúra, a sprostredkuje stretnutie dieťaťa s vonkajším svetom.

Archetyp v Jungovom koncepte je podobný tejto vrodenej psychickej štruktúre, ktorá nie je egom, ktorá určuje, ako vnímame a reagujeme na svoje vonkajšie a vnútorné prostredie. Myšlienka archetypu sa stala ústrednou v jeho myšlienke o štruktúre celej psychiky ako celku, o jej potenciáloch a vývoji. Jung rozvíjal svoju teóriu dlhé obdobie, počnúc rokom 1912, pričom postupne prekonával prekážky a protirečenia. Podľa tejto teórie, rovnako ako sa človek narodí s určitou telesnou stavbou, prispôsobenou „úplne určitému svetu, kde je voda, svetlo, vzduch, soli, uhľohydráty“, má rovnako prispôsobenú vrodenú psychickú štruktúru. do svojho psychického prostredia. médium (Jung, 1928a, 190). Táto štruktúra je archetypmi. Archetypy poskytujú príležitosť pre náš ľudský rozvoj. Spájajú každého z nás s celým ľudstvom, pretože sú rovnaké pre všetkých ľudí - dnes žijúcich aj tých, ktorí zomreli pred tisíckami rokov - a tiež pre štruktúru kostí, orgánov a nervov. Jung ich na rozdiel od Freuda nepovažuje za „stopovú pamäť“, pretože archetypy neprenášajú subjektívny obsah, ale štruktúru. Napriek svojmu skorému, nie celkom úspešnému pojmu „primárny obraz“, ktorý, zdá sa, naznačuje prítomnosť obsahu, Jung trval na tom, že archetypy sú nevyplnené formy vhodné na naplnenie univerzálnou univerzálnou ľudskou skúsenosťou kedykoľvek a na akomkoľvek mieste, či už ide o narodenie, sexualitu, smrť; láska a strata, rast a úpadok, radosť a zúfalstvo. Každý archetyp obsahuje polaritu inštinktívnych telesných-telesných a mimotelesných psychických reakcií-na chlad a teplo, na čiernobielo, na akékoľvek životné udalosti.

Jungovo zastrešujúce učenie o archetypoch bolo tvrdené, že je v súlade s modernou neurovedou (Knox, 2003). Archetypy sú psychické ekvivalenty takzvaných nervových spojení mozgu: s týmito štruktúrami sa narodíme, ale či sú aktivované alebo nie, závisí od našich životných skúseností. (Pally, 2000, 1). Ak človek zažije nejaký konkrétny zážitok (napríklad sa bojí nahnevanej matky), potom je tento zážitok zaregistrovaný v konkrétnom nervovom spojení, už pripravenom na aktiváciu. Rovnako tak konkrétny zážitok musí psychika zaregistrovať v príslušnej archetypálnej štruktúre (v tomto prípade v rámci archetypu Hrozná matka). Archetyp je teda jedným zo spôsobov uvažovania o „mysli“vo vzťahu k „mozgu“, ale bez identifikácie. Hlboké prepojenie medzi fyzickým a mentálnym je jadrom teórie archetypu a neurovedy. Po intenzívnej psychoterapii sa zaznamenávajú zmeny v nervových spojeniach - je to intenzita afektu, ktorá spôsobuje fyzické zmeny (Tresan, 1996, 416). Teória archetypov a neurovedy nám otvára priamu cestu k pochopeniu psychosomatických symptómov v celej jednote telesného a duševného.

Dôležitá úloha seba samého

Náš prístup k klinickému materiálu je určený tým, ako chápeme vzťah medzi ja a egom. Freud veril, že ego sa podľa Junga vyvíja z „id“- jeho základom je nevedomie. Freud mal sklon vnímať id ako neustálu hrozbu pre ego, aj keď poznamenal, že „spolupráca“je jedným zo spôsobov, ktorými si nevedomie buduje vzťah s vedomím (Freud, 1915e, 190). Freud zároveň neveril, že nevedomie je schopné zaviesť do vedomia niečo užitočné; podľa jeho názoru je úlohou ega „skrotiť“„id“: „podmaniť si ho“, „dostať ho pod kontrolu“, „ovládať“ho. (Freud, 1937, 220-235). Jung mal iný pohľad. Veril, že nevedomie môže obohatiť ego, ak ho len nepreťaží. Písal o „dialógu“medzi egom a nevedomím / ja, v ktorom majú obaja účastníci „rovnaké práva“. (Jung, 1957, 89). Podľa Junga cieľom duševného vývoja nie je, aby si ego „podrobilo“nevedomie, ale v tom, že rozpozná silu svojho ja a porozumie mu, prispôsobí svoje akcie potrebám a túžbam svojho nevedomého partnera. Argumentoval, že ja má múdrosť, ktorá presahuje chápanie individuálnej osoby samej seba, pretože ja jednej osoby je spojené so sebou samým všetkých ostatných ľudských (a možno nielen ľudských) bytostí.

Podľa Freuda je v stave duševného zdravia ego hlavným činiteľom psychiky. „Psychoanalytická liečba,“píše, „je založená na vplyve, ktorý podvedomie prežíva zo strany vedomia.“(Freud, 1915e, 194; Freudova kurzíva). Freudova aktivita nevedomia, prenikajúca do vedomia, „posilňuje“činnosť koncipovanú egom. Takáto spolupráca je možná iba vtedy, ak sa energia pochádzajúca z nevedomia môže transformovať na ego-syntonickú energiu. Jung vníma tento vzťah presne naopak. Podľa jeho názoru je analýza založená na takom vplyve na vedomie z nevedomia, v ktorom sa vedomie obohacuje a zlepšuje. Postoje ega nie sú posilnené, ale sú upravené tak, aby jeho chyby boli kompenzované postojmi nevedomia. Konšteláciou je niečo nové - tretia, predtým neznáma poloha, pre vlastné ego nepredstaviteľná (Jung, 1957, 90). Navyše, zatiaľ čo vo Freudovi iniciatíva vždy patrí egu, aj keď ním nie je realizovaný, v Jungovi je iniciátorom ja, ktoré „chce“realizovať sa.

U Junga je ja primárne: najskôr príde na svet a na jeho základe vzniká ego. Fordham nasleduje Junga v domnení, že primárnym ja dieťaťa je pôvodná psychosomatická jednota, ktorá sa postupne, ako ego rastie, diferencuje na psychiku a somu. Ja pre Junga je tiež primárne v tom zmysle, že je to širší pojem ako ego; okrem toho neustále počas svojho života živí tvorivé sily psychiky, ktoré sa v snoch prejavujú ich v noci aktualizovanými obrázkami, v poézii alebo pri riešení vedeckých hádaniek. Zdá sa to nevyčerpateľné - koniec koncov sa nám stane známou iba tá časť, ktorá preniká do nášho vedomia, a nikdy nebudeme schopní posúdiť celý rozsah jej schopností. Zo skúsenosti však vieme, že je to ja, ktoré v našom živote „vládne“- ak tu dovolíme nejaký antropomorfizmus (a možno sa to aj pripúšťa), potom môžeme povedať, že sú to práve jej potreby, túžby a zámery. aký bude náš život: čo budeme robiť, s kým vstúpime - alebo nevstúpime do manželstva, na aké choroby ochorieme, do kedy a ako zomrieme. Je to ako v teórii chaosu, akceptovanej v modernej fyzike: hlboký poriadok a cieľavedomosť sú skryté v zdanlivej náhodnosti a neusporiadanosti života.

Freud prirovnáva analytika k detektívovi, ktorý sa pokúša vyriešiť hádanku zločinu pomocou prejavu nevedomia ako kľúča (Freud, 1916-1917, 51). Jungov prístup je zásadne odlišný: všetok klinický materiál - sny, psychosomatické symptómy, črty správania, neurotické alebo psychotické prejavy, fenomény prenosu alebo protiprenosu - považuje za „anjelov“, teda poslov nevedomia pokúšajúcich sa odovzdať správu vedomiu. Jung veril, že našou úlohou je pomôcť pacientovi porozumieť týmto správam so všetkým ich obsahom a významom; „Vyslanci“sa budú môcť zbaviť hodiniek iba vtedy, keď im bude doručený „list“, potom ich potreba zmizne.

Jung často humanizuje svoje ja, hovorí o ňom ako o osobe, ktorá žije v bezvedomí a má svoje vlastné ciele a ašpirácie. Ja, ako píše, „je takpovediac aj našou osobnosťou“(Jung, 1928a, 177; Jungova kurzíva). Snaží sa oddeliť od „druhého ja“túto „nevedomú“osobnosť, možno „spiacu“alebo „snívajúcu“(Jung, 1939, 282f). V praxi nedokážeme rozlíšiť inštinktívny, neosobný impulz vychádzajúci z archetypu (alebo „id“) a nevedomé nutkanie samotného subjektu. Naše postoje a možno aj klinická prax sa však zmenia, ak súhlasíme s tým, čo Jung píše v tej istej pasáži:

„Spolupráca nevedomia [s vedomím] je zmysluplná a účelová, a aj keď pôsobí v rozpore s vedomím, jeho prejav je stále primerane kompenzačný, ako keby obnovoval narušenú rovnováhu.“(Tamže, 281).

Ak si takto predstavíme nevedomie, znamená to, že ho vážne počúvame, ako iného človeka, od ktorého očakávame cieľavedomé, inteligentné akcie, ktoré kompenzujú postoje vedomia. Táto iná osoba môže byť nepríjemná, ale vieme, že nie je len problémom.

Jungov archetyp

V roku 1912, po jeho prestávke s Freudom, vstúpil Jung do obdobia zámernej, vedomej spolupráce s tým, čo cítil ako najsilnejší tlak svojho nevedomia (aj keď o ňom ešte nemyslel ako o „ja“). Vrcholom tohto obdobia bol rok 1927, keď sa mu kedysi snívalo, že je s priateľom v Liverpoole.

Jung píše:

"Vyšli sme na široké námestie, slabo osvetlené pouličnými lampami." Mnoho ulíc sa zbiehalo na námestie a pozdĺž polomerov sa okolo neho nachádzali mestské bloky. V jeho strede bol zaoblený rybník s malým ostrovčekom uprostred. Zatiaľ čo kvôli dažďu, hmlistému oparu a zlému osvetleniu bolo všetko slabo viditeľné, ostrov svietil na slnku. Na ňom stál osamelý strom, magnólia posypaná ružovými kvetmi. Všetko vyzeralo, ako keby strom bol osvetlený slnkom - a zároveň sám slúžil ako zdroj svetla. “(Jung, 1962, 223)

Jung komentuje:

"Sen odrážal môj stav v tej chvíli." Stále vidím sivožlté pršiplášte lesknúce sa dažďom. Ten pocit bol mimoriadne nepríjemný, všetko naokolo je tmavé a matné - tak som sa vtedy cítil. Ale v tom istom sne sa objavila vízia nadpozemskej krásy a len vďaka nej som mohol ďalej žiť. “(tamže, 224)

Jung si uvedomil, že pre neho „cieľ je stred a všetko smeruje do stredu“a stredom je ja, „princíp a archetyp smeru a významu“. Z tejto skúsenosti vyplynul „prvý náznak môjho osobného mýtu“, mentálneho procesu zameraného na individualizáciu. (tamže)

Archetyp ja je organizujúcim princípom, ktorého funkciou je integrovať, spájať a posúvať do centra všetky nekonečné možnosti existujúce v psychike, a tým vytvárať stav väčšej psychologickej integrity. Neskorší vedci poznamenávajú, že podľa teórie archetypov zahŕňa archetyp ja aj opačný pól: predispozíciu mentálnych jednotiek k rozpadu, konfrontácii alebo stagnácii. Tento problém skúmali dvaja súčasní jungiánski analytici: Redfern v The Exploding Self (1992) a Gordon, ktorý verí, že tendencia k zjednoteniu sa môže stať deštruktívnou, ak je taká silná, že vôbec nedovoľuje deintegračné procesy. a separácia (Gordon, 1985, 268f). Tieto štúdie nás varujú pred idealizáciou archetypu ja ako centralizujúceho princípu, pred orientovaním psychoterapie k nemu ako vyváženého a usporiadaného celku. Hillmanova preferencia polyteistického pohľadu na štruktúru psychiky na rozdiel od monoteistického nás tiež núti oceniť rozmanitosť v štruktúre vnútorného sveta a nespoliehať sa na neotrasiteľný poriadok v ňom. (Hillman, 1976, 35).

V knihe Aion (1951, 222-265) Jung venoval celú kapitolu vymenovaniu a podrobnému skúmaniu nevyčerpateľného množstva symbolov seba. Pretože ja je archetypom, a teda nevyplnenou formou, jeden obraz môže vyjadrovať iba obmedzenú časť svojich potenciálov. Každý z nás vypĺňa tento formulár obrázkami z vlastnej skúsenosti, aby bol náš zážitok personalizovaný a poľudštený. Konkrétna skúsenosť jednotlivca, jeho individualita, je stelesnená (začína byť) v konkrétnom časovom okamihu - takto Ježiš prichádza na svet ako Boží syn.

Tento špeciálny jazyk, ktorým sa hovorí o Bohu - pre tých, ktorým na tom záleží - sa môže stať spojením medzi teóriami hĺbkovej psychológie a inými dôležitými oblasťami ľudskej skúsenosti. Nám psychoterapeutom poskytuje spôsob, ako porozumieť jazyku a problémom tých pacientov, ktorí sú v stave silného stresu a nedokážu nadviazať vzťah so svojim „Bohom“; podľa Kleinovej teórie nám umožňuje ísť nad rámec myslenia o „Bohu ako vnútornom objekte“. Black (1993) ponúka vlastnú verziu tohto Kleinovho modelu s prihliadnutím na existenciu nášho vnútorného Boha.

Individualizácia

Jung často používa obraz špirály: pohybujeme sa, otáčame sa v rámci svojho ega okolo seba, postupne sa približujeme k stredu, stretávame sa znova a znova v rôznych kontextoch a v rôznych uhloch, s jadrom svojho ja. V klinickej praxi sa s tým často stretávame: sebaobraz, s ktorým pacient príde na prvé sedenie, môže slúžiť ako kľúč k celej našej budúcej práci.

Individualizácia je cestou stále komplexnejšieho poznania seba samého. Jung definoval individuáciu v roku 1928:

„Kráčať po ceste individuácie znamená stať sa nerozdeleným jednotlivcom, a keďže individualita zahŕňa našu najvnútornejšiu, najhlbšiu, neporovnateľnú jedinečnosť, individualizácia tiež znamená formovanie vlastného ja, príchod k sebe samému. Slovo „individuácia“teda môžeme preložiť ako „stať sa osobnosťou“alebo „sebarealizácia“. (Jung, 1928a, 173).

Doteraz ignorované alebo zdanlivo neprijateľné aspekty osobnosti sa dostávajú do vedomia; je nadviazaný kontakt. Prestávame byť domom, rozdeleným na oddelené časti, izolované od seba; stávame sa jednotlivcom, neoddeliteľným celkom. Naše „ja“sa stáva skutočným, získava skutočnú, a nielen potenciálnu existenciu. Existuje v reálnom svete, „sa realizuje“- ako sa hovorí o myšlienke, stelesnenej v živote. Jung píše: „Psychika je rovnica, ktorú nemožno„ vyriešiť “bez zohľadnenia faktora nevedomia; je to agregát, ktorý zahŕňa zážitkové ego a jeho trans-vedomý základ. “(Jung, 1955-1956, 155).

Proces individuácie je prácou na riešení tejto rovnice. To nikdy nekončí.

Poznámky

Citácia: W. R. Bion. Teória myslenia // Časopis praktickej psychológie a psychoanalýzy (štvrťročný vedecký a praktický časopis elektronických publikácií). 2008, 1. marca, iv. Za. Z. Babloyan.