Západný A Východný Prístup K Práci S Emóciami

2024 Autor: Harry Day | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-17 15:53

Tradičná dichotómia západných a východných spôsobov práce s emocionálnymi stavmi odráža dôležité metodologické aspekty psychoterapeutickej praxe. Nie je žiadnym tajomstvom, že jednou zo silných stránok takmer každého západného psychoterapeutického trendu je koncept všímavosti, ktorý pochádza priamo z východných tradícií. Západní a východní praktizujúci však podľa mňa chápu túto kategóriu skúseností inak. Skúsme si odpovedať na otázku, môže východné chápanie všímavosti rozšíriť používanie tohto dosť opotrebovaného konceptu v psychoterapeutickej praxi?

Začnime s prezentáciou tejto témy na diaľku a položme si otázku, či má človek slobodnú vôľu? Je človek súčasťou fyzického sveta, ktorý sa riadi zákonmi príčiny a následku, alebo sa kvôli svojmu vedomiu presúva do pásma pôsobenia iných zákonov? Dokážeme na základe súčtu jeho predošlých akcií predvídať smer nasledujúcich? Aby som sa neponoril do rozsiahlej diskusie o tejto obrovskej téme, vyslovím svoj vlastný záver, ktorý možno spochybniť.

Zdá sa mi, že ak prejdeme z oblasti filozofie do oblasti psychológie, objaví sa pred nami nasledujúca koncepčná krajina. Naše správanie je na jednej strane predurčené všetkými predchádzajúcimi skúsenosťami, ktoré tvoria fenomenálny model nás samých, v rámci ktorého sme nútení konať. Každý z nás má podvedomú skúsenosť, ktorá odhaľuje skutočné motívy správania, a my len slúžime rozhodnutiam prijatým v tejto fáze. Na druhej strane máme morálnu zodpovednosť za to, ako sa pravda prezentovaná v nevedomí prejaví v našich skúsenostiach - návratom potlačených vo forme rezervácií, odporu, seba -harmy alebo priamo, prijatím a uvedomením si. Inými slovami, sme zodpovední za tú oblasť nevedomia, ktorá určuje naše správanie - sme pripravení prijať pravdu o sebe alebo ju zahodíme ako nejaký psychický bumerang s veľkou šancou dostať nečakanú ranu zadná časť hlavy?

V psychológii existuje koncept fúzie - je to psychický obranný mechanizmus, ktorý neumožňuje odpovedať na otázku, aké potreby má jednotlivec v súčasnosti. Doplňme myšlienku zlúčenia ešte o jeden popis. Nevedomé zákony, podľa ktorých sa formuje náš model reality, sú pre Ego spočiatku absolútne transparentné. Nemôžeme spontánne oddeliť tvar od pozadia. Veľmi zjednodušené - ak sa zdá, že sú okolo iba idioti, je veľmi ťažké nájsť za tým svoj vlastný hnev. Aby ste to urobili, musíte urobiť veľa duševnej práce. Toto je ďalšia forma zlučovania - keď sa človek spojí so svojim modelom reality a považuje ho za jediný možný.

Potom, keď sa vrátime k predchádzajúcej téze, môžeme povedať, že človek vo fúzii nemá spočiatku morálnu zodpovednosť za svoje činy - všetky sú diktované modelom sveta, ktorý mu nevedomie vysiela. Aby sa objavila zodpovednosť, to znamená schopnosť rozhodnúť sa, musí byť človek v mentálnom aparáte reprezentovaný reprezentáciou rôznych možností. A na to je potrebné vystúpiť zo zlúčenia alebo prinajmenšom mať podozrenie, že svet okolo je oveľa širší ako moje vlastné predstavy o ňom. Inými slovami, osobnosť je zodpovedná za to, čo presne bude určovať jej správanie.

V tomto mieste sa dostávame k tomu, kde náš text začal. Západní a východní praktici ponúkajú úplne odlišné prístupy k stratégiám na ukončenie fúzie.

Západnú cestu opíšem veľmi stručne, len aby som podložil jej zásadný rozdiel od východnej. Na to však budeme musieť opäť urobiť krok bokom a povedať pár slov o základných myšlienkach o emocionálnej sfére v rámci modernej psychoterapie. Emóciu možno napríklad vnímať ako výsledok zastavenej akcie. Ak od okamihu, keď potreba vyvstane, k jeho uspokojeniu, uplynie určitý čas, v reakcii na to vzniká nejaký emocionálny stav. Ak je potreba okamžite uspokojená, potom spôsobuje viac telesných pocitov než emocionálnu reakciu. Môžete ísť ďalej a povedať, že emócia je akcia, ktorá je umiestnená dovnútra. V tomto zmysle emócie rozvíjajú myslenie. Myslenie na začiatku bolo motorickým aktom. Spomeňte si na známu hru Freudovho vnuka s navijakom, počas ktorej predviedol akciu, ktorá potvrdzuje neprítomnosť a prítomnosť. Emócie teda používajú intencionalitu na prepojenie vnútorného sveta s činnosťami, ktoré vykonávame vonku. A keďže emócie sú pozastavené pohyby, ich najväčšie nebezpečenstvo spočíva v tom, že jednotlivca zapoja do zážitku. Emócie sú ako králičia diera, ktorá končí v samom strede subjektívneho modelu sveta. Splynutie začína tým, že sme zajatí emocionálnymi stavmi a úplne sa nás zmocňujú.

Čo ponúka západný prístup v súvislosti s ukončením fúzie? Západný prístup naznačuje, že treba pokračovať v prežívaní emócií. Nie je náhoda, že v psychoanalytickej tradícii sa hlavným priestorom terapie stal priestor prenosu - to znamená aktualizácia vo vzťahu k analytikovi rôznych nedokončených, tj. Nežitých skúseností. Bolo navrhnuté mentálne spracovať tieto skúsenosti, to znamená skúmať, zvyšovať toleranciu, dávať významy atď. Zastavenie prirodzeného procesu prežívania v rámci západného prístupu sa považuje za stav mentálnej traumy - niektoré emócie sa ukážu ako neznesiteľné pre psychiku, a preto sú spracované nevedome, pomocou ochranných mechanizmov. Západný prístup si preto kladie za úlohu presunúť skutočný obsah skúsenosti do vedomej oblasti, čím sa zvýši znalosť subjektu o sebe. Inými slovami, aby emocionálny stav „pustil“, musí byť vyčerpaný.

Čo to má spoločné s zlúčením? Ak použijeme metaforu mierneho solipsizmu, že svet okolo nás je našou mentálnou projekciou (a z neurofyziologického hľadiska je), potom výsledok pozorovania veľmi závisí od stavu miesta, z ktorého sa pozeráme. Ak sme v stave vysloveného strachu, zažívame napätie kvôli nemožnosti prežívať bolesť alebo zúfalstvo alebo mdleme myšlienkou na blížiacu sa samotu, potom je pre nás veľmi ťažké vidieť svet plný iných možností. Keď vyjdem zo splynutia so svojou traumou, umožní mi to začať kontaktovať ostatné časti seba, ktoré sú zodpovedné nielen za prežitie, ale aj za pripútanosť, slobodu a podobne. Pre morálnu zodpovednosť, ako je uvedené vyššie, je potrebné reprezentovať rôzne možnosti. Vychádzajúc zo zlúčenia prostredníctvom vedomého života, ocitáme sa v inom bode, ako začať.

Vo filozofických diskusiách o slobodnej vôli pod determinizmom prichádza na pomoc argument šťastia alebo náhody. V teórii chaosu je správanie komplexných systémov determinované mnohými dôvodmi, pre každý z nich nie je možné presne stanoviť jeho vlastný príspevok k zmenám v systéme. Práve šanca spôsobuje prerušenie reťazca príčin a následkov. Dá sa predpokladať, že vedomie je takýmto prípadom v systéme podmieňovania nášho správania splynutím s modelom reality. Uvedomenie vnáša do zavedeného súradnicového systému prvok chaosu a mení počiatočný bod, od ktorého sa účinok začne. Ak si spomenieme na Lucretia, potom je zrejmé, že náhoda musí byť zapísaná do logiky determinizmu ako udalosť, vďaka ktorej je možný vývoj. Náhoda nie je v rozpore s kauzalitou, narúša jej tok a namiesto tohto medzery, respektíve spojnice medzi príčinou a následkom, sa objavuje nová verzia udalostí. Keď má človek možnosť ponoriť sa do povedomia, jeho budúcnosť sa na nejaký čas opäť stane hmlistou a nepredvídateľnou.

Vedomie neumožňuje nájsť údajne existujúcu príčinu súčasného stavu, ale zistiť dôvod stavu nasledujúceho. Ustanoviť tu a teraz, teda dostať sa zo zovretia determinizmu. Chápanie náhodnosti v kontexte mentálnej skúsenosti predstavuje ďalší problém - zdá sa, že spolu s náhodnosťou sa stáva zrejmou aj kategória bezvýznamnosti. Koniec koncov, ak vývoj závisí od prípadu, potom v tom nie je žiadny vzorec, inherentná logika a význam. Navyše, keď hovoríme o vývoji, implicitne máme na mysli vývoj iba komplikácií a snahu o určitý potenciálny ideál - náhoda rozbije myšlienku konečného bodu evolúcie na malé. Freud, mimochodom, svojho času opustil myšlienku postupného a nevyhnutného rozvoja osobnosti. Zdá sa, že pojem nevyhnutnosti náhody pre formovanie psychickej reality vnáša do nášho chápania subjektivity nové súradnice. V logike neskorého Freuda sa pohon smrti prejavuje ako nekonečné opakovanie niečoho, čo už bolo zrealizované, to znamená raz určené. Náhoda zavádza do tohto nekonečného opakovania potrebnú novinku a práve na tom je založená prenosová terapia - všetko sa opakuje, ale zakaždým sa to stane novým spôsobom. Fúzia je teda niečo, čo musí byť náhodne prekonané, čo sa uvoľňuje vedomím.

Východný prístup je oveľa ťažšie opísať, pretože mám veľmi malé skúsenosti s jeho výskumom a radšej by som sa pokúsil načrtnúť jeho hlavné body. Ak podľa výstižného výrazu Leonida Tretyaka psychoterapia predpokladá, že klientovu nočnú moru je potrebné sledovať až do konca, potom je vo východných praktikách dôležitá schopnosť nezačať ju vôbec sledovať. To znamená, že ak je v západnom prístupe potrebné urobiť krok vpred, v zážitkoch, potom vo východnom - smer bude opačný - ďaleko od nich. Čo tam teda možno nájsť, ak sú skúsenosti z pohľadu západnej psychológie hlavným spôsobom získavania skúseností?

Východné tradície tiež opisujú emocionálne zážitky prostredníctvom kategórie fúzie. V tejto fúzii sa pozorovateľ ako agent, ktorý registruje zážitok, ktorý s ním prebieha, spojí s predmetom pozorovania a navyše sa ním stane sám, bez toho, aby mal svoju vlastnú konštantnú povahu. Meditatívna skúsenosť naznačuje, že vedomie premýšľa o myšlienkach hlavne preto, aby nadobudli svoju formu - v okamihu, keď sa myšlienky zastavia, subjekt prežíva úzkosť, pretože je pre neho ťažké odpovedať na otázku, kto je. Akákoľvek činnosť, vrátane duševnej, je potrebná predovšetkým na to, aby poskytla formu zážitkom, pretože v nich subjekt získa zmysel pre seba. Rozdiel medzi západným a východným prístupom preto nachádza zásadný rozdiel v tom, čo je predmetom podpory. V prvom rade, aby sme sa cítili nažive, je potrebné stotožniť sa so skúsenou skúsenosťou, v druhom sa ocitnúť ako pozorovateľ tejto skúsenosti, ktorá je pozastavená v prázdnote a spolieha sa iba na samotný fakt svojej prítomnosti.

Je tu zaujímavý paradox. Na jednej strane potrebujeme myslieť ako zdroj tých obrázkov, ktoré sa ukazujú pozorovateľovi. Ak sa nerozvinie myslenie ako forma halucinatívnej činnosti, subjekt sa ponorí do sveta operatívneho fungovania automatu, ktorý nemá žiadny vnútorný svet. V prípade tohto mechanizmu sa túžba vždy zhoduje s požiadavkou, ktorú vyjadruje zvonku, a nemá nič, čo by podporovalo nedostatok, ktorý ju núti vrhnúť sa do víru imaginárnych obrazov. Na druhej strane identifikácia s týmito obrázkami môže byť taká silná, že identifikácia s nimi spôsobí intenzívnu úzkosť z nebytia, to znamená, že to bude jednoducho nemožné.

Západný a východný prístup sa približuje k cieľu, ktorý dosahujú rôznymi spôsobmi. Vo všeobecnom prípade je tento cieľ formulovaný nasledovne - urobiť subjekt slobodnejším vo vzťahu k voľbe, ktorú najčastejšie robí nevedome a tým stráca slobodnú vôľu. Nevedomá voľba je odpoveďou, ktorá sa robí tak, aby nespadla do zóny ťažkých zážitkov. Je to ťažké, pretože táto osoba nemá jasnú a úplnú skúsenosť so svojim životom. Záchranu možno napríklad zaradiť ako spôsob, ako sa nevyrovnať s úzkosťou zo samoty a so zbytočnosťou (teraz existovala veľmi voľná interpretácia). Úlohou východného prístupu v rámci takéhoto pohľadu je rozvoj schopnosti pozorovať ťažkú skúsenosť ako nejakú udalosť v duševnom živote z určitej vzdialenosti, to znamená bez toho, aby sa zapojil do jej bezprostrednej korekcie.

Pyatigorskiy a Mamardashvili zavádzajú zaujímavý koncept v jednom zo svojich diel, ktoré nazvali „boj s vedomím“. V doslovnom zmysle to znamená nasledovné - nepriateľom ľudského rodu nie je nevedomie, ktoré údajne odporuje vedomému prežívaniu, ale automatické a zvykové vedomie; vedomie bez akéhokoľvek úsilia; vedomie, ktorého priebeh je predurčený niektorými predchádzajúcimi okolnosťami. Preto je veľmi dôležité prekonať zotrvačnosť vedomia, ktorá je tiež nezlučiteľná s konceptom slobodnej vôle. Pokiaľ ide o mňa, budem predpokladať, že na to je potrebné urobiť jednu veľmi jednoduchú metodologickú, ale technicky veľmi náročnú vec - nielen niečo urobiť, ale umiestniť túto akciu do centra pozornosti. Toto obrátenie vám umožňuje vykonávať akcie nie s predmetmi, ale zároveň niečo na sebe zmeniť. To znamená vytvoriť myslenie druhého rádu. Východný prístup navrhuje vykonať túto akciu vo vzťahu k vlastnému emočnému zážitku alebo dokonca k samotnému procesu myslenia.

Myšlienka predmetu dáva pozitívne poznanie, môže sa samotná myšlienka stať predmetom jej uvažovania z polohy iného miesta pozorovania? Myslíme si napríklad „toto jablko je zelené“a jablko bude predmetom myslenia. Príklad je komplikovanejší - myslíme si, že „myslenie je spôsob odrážania objektívnej reality“a tu sa nič nemení - predmetom myslenia sa nestáva samotná myšlienka, ale symbol, ktorý ju označuje. Tu je dôležité, aby sa predmet pozorovania stal myšlienkou, ktorá o myšlienke premýšľa. Ak predmet vznikne v myšlienkovom priestore, potom aj samotná myšlienka vzniká, povedané budhistickou terminológiou, v priestore mysle. Aby však mohol vzniknúť priestor, je potrebné zaujať špeciálnu pozorovaciu polohu. Ak sme vnútri myslenia, potom sa priestor mysle neobjavuje, pretože na to, aby mohol vzniknúť, je potrebné byť mimo myslenia. To znamená pozorovať ho ako objekt. Priestor mysle sa objaví (alebo sa v ňom objavíme), keď sa objavia predmety a vzdialenosti medzi nimi.

Keď myslíme na myšlienku, nevšimneme si ju, a preto dokonca môžeme povedať, že v tejto chvíli si myšlienka myslí skôr nás, pretože vzdialenosť medzi mnou a myšlienkou sa zmenšuje na minimum. Rozdiel medzi týmito dvoma polohami - vo vnútri myšlienky a mimo nej - je určený kvalitou prítomnosti v skúsenosti. Prvá pozícia zdôrazňuje nevyhnutnú dichotómiu medzi predmetom a subjektom - medzi predmetom myslenia a tým, kto o ňom uvažuje. V druhom je táto dichotómia prekonaná - myslenie ako predmet sa nestáva predmetom, pretože priestor mysle je podmieneným subjektom, ktorý zahŕňa všetky objekty a tým prekonáva túto opozíciu.

Rozdiel medzi týmito polohami je cítiť rovnako, ako sa prítomnosť líši od myšlienky „Som prítomný“, ktorá tým prestáva prítomnosť ako fenomén duševného života.

Pozorovanie myšlienok je veľmi podobné situácii, v ktorej lovec sleduje zver; ťažkosť spočíva v tom, že z lovca sa z času na čas stane šelma, ktorú loví. Ak sa nepokúsite zaujať pozíciu pozorovateľa, je tu šanca behať celý život v koži zvierat, bez toho, aby ste si o tom niečo brali.

Keď zhrnieme tieto krátke náčrty, môžeme povedať, že východný prístup obohacuje tradičnú západnú psychoterapiu o veľmi dôležitú meta -zručnosť - schopnosť byť nielen používateľom psychickej reality, ktorú sme zdedili, ale aj výskumníkom, ktorý dokáže nájsť referenčné body. v niektorej inej ontológii ontológia pozorovateľa. Inými slovami, východný prístup vám umožňuje prekročiť systém, ktorý určuje správanie, a tým ho zmeniť a zaviesť do neho niečo nové. Keď budhisti hovoria, že ego nemá vlastnú povahu, neznamená to, že ego zmizne - prestáva byť hlavným referenčným bodom.